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Hasta no haber pasado esta experiencia será imposible una relación más estrecha con mi Ashrama Interno

Hasta no haber pasado esta experiencia será imposible una relación más estrecha con mi Ashrama, porque la pesada y aletargada cualidad de su vida grupal implicaría, para contrarrestarla, un indebido esfuerzo por parte de los demás discípulos del Ashrama (especialmente del Ashrama interno). Les hablo con toda franqueza al enfrentar juntos el fin de la guerra y al abrirse ante los servidores del mundo un renovado período y diversas oportunidades. Les corresponde juzgar si su contribución durante el período de la guerra estuvo a la altura de la oportunidad; deberán decidir qué parte desempeñarán como individuos y como grupo en el ciclo venidero -ciclo donde deberán acentuarse las nuevas ideas e ideales por los cuales habrá que luchar, conocerse planes más amplios, a fin de apoyarlos y divulgarlos, captarse una nueva y más clara visión del vivir humano que traerá finalmente a la existencia un ciclo donde los miembros del nuevo grupo de servidores del mundo (indudablemente ustedes lo son) dedicarán todo su esfuerzo para aliviar de su pesada carga a la humanidad.

 

 

Nada definido les asigné en la última instrucción, pues quise saber si el ritmo del pasado -responder los informes de meditación y el acercamiento del plenilunio, que llevaron a cabo durante muchos años- estaba tan fuertemente arraigado que, en bien del grupo, continuarían haciéndolo, aunque no se les exigiera específicamente. Muy pocos continuaron la práctica de la meditación grupal; la tarea de interpretar la fórmula que delineé anteriormente y no continué en forma específica, no mereció la atención de ustedes y el grupo es el que saldrá perdiendo. Señalo estas cosas porque quiero que comprendan que este trabajo es grupal, y el grupo es el instructor del grupo, inspirado por mí, cuando -como individuos- llegan a mí inspirados por su alma y por la Tríada espiritual y cuando establecen y utilizan dichos contactos.

 

En mi instrucción anterior insisto sobre tres puntos a los cuales quisiera referirme nuevamente a la luz de la emergente oportunidad. Mi tarea no consiste en hacerlos cambiar, ni darles órdenes o mandatos. Sólo tengo una tarea y es descubrir y probar a aquellos que pueden servir a la raza inspirados por los Ashramas de los Maestros. Me referí a la soledad, una de las primeras cosas que le indican a los discípulos que se están preparando para la iniciación. Es evidente, por lo tanto, que la soledad a la que me refiero no deriva de la debilidad de carácter que rechaza al semejante, ni de una naturaleza desagradable o retraída, tampoco de una especie de autointerés tan ostensible que antagoniza a las personas. Gran parte de la soledad en la vida del discípulo es por su culpa y puede subsanarla si aplica las correctas medidas de autodisciplina. Él mismo debe aplicarlas, porque conciernen a la personalidad y nada tengo que hacer con sus personalidades. Me refiero a la soledad que se produce cuando el discípulo aceptado se convierte en discípulo consagrado y abandona la vida de concentración en el plano físico, y de identificación con las formas de vida en los tres mundos, hallándose en el punto intermedio entre el mundo de los asuntos externos y el mundo interno de significados. Su primera reacción es de soledad; ha roto con el pasado; abriga muchas esperanzas, pero no está seguro del futuro; sabe que el mundo tangible al cual está acostumbrado debe ser reemplazado por el intangible mundo de valores, implicando un nuevo sentido de proporción, un nuevo alcance de los valores y nuevas responsabilidades. Cree que dicho mundo existe, sigue adelante valiente y teóricamente, pero durante algún tiempo aquel es totalmente intangible; descubre a unos pocos que piensan y sienten como él, y sólo posee en embrión el infalible mecanismo para establecer el contacto. Se está zafando de la conciencia masiva en la cual estaba fusionado, pero aún no ha encontrado su grupo en el que, a su tiempo, será conscientemente absorbido. Por lo tanto, se siente solo, abandonado y despojado. Algunos de ustedes sienten esa soledad; por ejemplo, muy pocos han alcanzado la etapa donde se consideran parte definida e integrante del grupo; sólo dos o tres se han dado cuenta -breve y fugazmente- del estrecho vínculo con el Ashrama; su actitud es mayormente de esperanza, acoplada a la idea de que las limitaciones físicas les impiden comprender todo lo que en realidad hay en conexión con sus afiliaciones internas. Hermanos míos, ese sentimiento de soledad es sólo otra forma de autoconciencia y de indebido interés en sí mismos, que desaparecerá a medida que progresan en el sendero. En consecuencia, cuando se sientan solos aprendan a considerarlo como un espejismo o ilusión y una limitación que deben superar. Comiencen a actuar como si éstos no existieran. Quisiera que muchos discípulos aprendieran el valor de actuar "como sí".Por lo tanto, no tendrán tiempo disponible para sentirse solos, porque no lo tendrán para pensar en sí mismos.

 

El segundo punto mencionado fue sobre la necesidad de desarrollar y acentuar la Voluntad. Presumiblemente todos se han dedicado a la tarea de construir el antakarana, canal de comunicación entre el cerebro y la voluntad espiritual, o la mónada, trabajando a través de la Tríada espiritual. Si lo han logrado, comenzarán a comprender la gran diferencia entre la buena voluntad, que la masa puede captar y a menudo capta, y la voluntad al bien, meta de todo discípulo. La buena voluntad es relativamente simple de expresar, y todos ustedes saben mucho acerca de ella y la demuestran, para lo cual no es necesario recomendación alguna, por ser un atributo humano que está a punto de expresarse en todos los hombres. Pero la voluntad al bien es mucho más difícil de expresar; no sólo implica la habilidad de emplear la voluntad espiritual, sino también de saber algo acerca de la naturaleza del "bien". La voluntad al bien es la cualidad básica hacia el divino propósito, involucrando una actividad

 

planeada y una meta definida a alcanzarse.Se necesita habilidad para pensar en términos del todo, evaluar el siguiente paso que la humanidad debe dar en el inminente Gran Acercamiento (pues debe ser un Acercamiento recíproco), comprender las lecciones del pasado y poseer visión, fundada no sólo en el amor y en la visión del alma, sino también en el convencido conocimiento del propósito inmediato de Sanat Kumara, cuando lo lleva a cabo por medio del Cristo y la Jerarquía planetaria, convicción que se basa, en lo que a la Jerarquía concierne, en la razón pura; en lo que a la humanidad concierne a través de los discípulos, se basa en la percepción intuitiva, complementada por el amor y expresada inteligentemente. Quisiera que reflexionen sobre esto, y a medida que lo hacen establezcan los cambios necesarios en su acercamiento personal al problema.

El tercer punto deriva del anterior. Todos son discípulos consagrados y, como tales, su problema personal inmediato (por eso no debo ni puedo ayudarlos) consiste en superar y romper el aferramiento del Morador en el Umbral. De manera que, nuevamente, nos hallamos en el punto de partida, y surge en su mente la pregunta: ¿Cómo puedo vencer a este Morador en el Umbral sin concentrarme al mismo tiempo en mí y mis problemas? Me dice que eso no debo hacerlo y, no obstante, el morador constituye todos los aferramientos y defectos, todos los poderes -mentales, emocionales y físicos- de la personalidad, que limitan mi expresión como alma. Por lo tanto ¿qué puedo hacer?

 

Responderé: Debe aceptar ante todo la realidad del Morador, luego relegarlo al lugar que le corresponde como parte de la Gran Ilusión, la gran fantasmagoría de la existencia, y como parte integrante de la vida en los tres mundos. Entonces lleve a cabo el servicio que ha planeado para su vida (¿tiene algún plan o planes definidos, hermano mío?) y actúe como si no existiera el Morador, liberándose a su debido tiempo de toda influencia de la personalidad, dejando que su mente esté libre para la tarea que tiene entre manos. Quizás pueda explicárselo de otra manera. Cuando se interese adecuadamente por el trabajo jerárquico y por el programa del ashrama, al cualestá vinculado, predominará entonces sobre todas sus acciones, pensamientos (despierto o dormido); descubrirá que se rompe el aferramiento del Morador y se destruirá su vida por la fuerza de la atracción, y su forma se desintegrará por los fuegos del sacrificio. Tal es la historia en pocas palabras. No puedo perder tiempo en los detalles, porque quiero impartirles muchas cosas en esta instrucción.

 

Les prestaré toda la ayuda que necesitan durante el año venidero. Sin embargo, procuro antes aclarar, para las generaciones futuras, ciertos principios básicos y aspectos de la verdad jerárquica, que en la nueva era deberían regir a quienes tratan de hollar el sendero del discipulado y están dispuestos a prepararse para la iniciación. La Jerarquía está introduciendo cambios en el programa y en la técnica; ha iniciado la adaptación de los métodos antiguos a las necesidades modernas y a las personas muy evolucionadas. En realidad no escribo para ustedes, pues han recibido más de lo que utilizaron. Escribo para los futuros discípulos e iniciados de las dos generaciones venideras.

 

Es esencial que en estos días los discípulos de todos los Ashramas consideren cuáles son los problemas de la humanidad y qué significan e implica solucionarlos; deben saber qué quieren los Maestros de Sabiduría que se haga, y luego tendrán que hablar, escribir, actuar y vivir en tal forma, que otros también lleguen a comprender.

 

En realidad, la humanidad nunca ha vivido de acuerdo a la enseñanza dada. La impresión espiritual impartida por el Cristo, el Buda o Krishna (trasmitida a la masa por sus discípulos), no ha sido expresada como se esperaba. Los hombres no viven de acuerdo a lo que ya saben; tampoco utilizan en forma práctica la información que poseen; su luz está en cortocircuito; no se disciplinan; los controla el deseo codicioso y la ambición ilegal, y no el conocimiento interno. Expresándolo en forma científica y desde el ángulo esotérico, podría decirse que: la impresión espiritual ha sido interrumpida y se ha interferido la divina afluencia circulatoria. La tarea de los discípulos del mundo es restablecer esa afluencia y terminar con la interferencia. Éste es el mayor problema que enfrentan hoy los ashramas.

 

Este año expondré con claridad el trabajo que debe llevar a cabo el grupo, relacionado con la tarea grupal planificada, la meditación y la reflexión grupales; las reglas que se dictarán regirán los años futuros, aunque su cumplimiento sea lógicamente opcional, pues ustedes son discípulos libres que trabajan de acuerdo a las nuevas reglas y también aspirantes adultos.

No les cambiaré el trabajo del plenilunio y enviaré nuevamente una frase extraída de la serie ya dada. Cambiaré parcialmente mi técnica y pronunciaré la frase cada mes en nuestro contacto del plenilunio, el día anterior, el día de la Luna llena y el día siguiente, acentuando también la palabra principal de las frases. Si ustedes la registran, podrá considerarse que el esfuerzo tuvo éxito.

 

Sugiero que continúen el trabajo tal como ha sido dado y emprendido, pero les proporcionaré una perspectiva más amplia de la actividad y objetivo del plenilunio con algunas implicaciones que les permitirán trabajar con mayor interés y comprensión.

Hermanos míos, la primera vez que describí el trabajo que deberían llevar a cabo en el momento de los plenilunios, lo hice conjuntamente con ustedes durante un período preliminar de tres años, expandiendo parcialmente cada año el trabajo hasta el plenilunio de mayo, Wesak, del tercer año. Dicho período casi ha trascurrido y hoy les formulo dos preguntas:

 

  1. ¿ Qué significó para ustedes este trabajo?
  2. ¿Captaron la importancia del trabajo que deben realizar?

 

Detrás de mi esfuerzo ha habido un propósito y se ha llevado a cabo un experimento importante como preparación para la futura actividad en la nueva era.

En una de mis instrucciones anteriores,* puntualicé que la futura religión mundial se basaría en una nueva ciencia de Acercamiento, y que con el tiempo reemplazaría a las actuales ceremonias y fórmulas religiosas mundiales. De ahí la importancia del trabajo que hacen los discípulos en estos nuevos grupos simiente. Están dedicadas en realidad a arraigar en la Tierra una nueva idea o concepto religioso, un germen o pensamiento simiente de una nueva actividad, que (en fecha posterior) dará fruto e inaugurará un nuevo método de Acercamiento a Dios.

Sería de valor para todos los discípulos analizar el trabajo de tres años que se intenta llevar a cabo durante el período de los plenilunios, según expliqué. Cada año se agregó algo, se expandió el trabajo o se amplió el concepto. Ahora trataré de aclararlo más, sentando así las bases para el trabajo, si quieren continuarlo, que deberá realizarse en años venideros. En bien de la claridad impartiré las instrucciones por secciones.

 

I

 

  1. Primero acentué que éste era un esfuerzo grupal y que su éxito dependía de la fusión, el amor y la comprensión grupales. El logro del deseado contacto interno se basó en el establecimiento de la relación grupal. Estaba destinado a constituir un esfuerzo que sería derivado de un amor, estabilizado en todos los miembros del grupo y acentuado por ellos, de allí mi constante repetición de la necesidad de expresar el amor entre los miembros del grupo. Durante años trabajé con ustedes para establecer esa relación amorosa. Quizás creyeron que lo hacía para que no fracasara su

 

* Tratado sobre los Siete Rayos (Sicología Esotérica), Tomo II, pág. 525.

trabajo grupal en relación con su esfuerzo individual. Ésa no era la principal intención. El mayor objetivo fue y es, formar unidades para que presten un servicio especial, organizando las fuerzas, los procesos y las formas de vida para la nueva técnica de acercamiento a Dios o a la Jerarquía (intermediaria entre la realidad espiritual y la vida humana). Sobre esto quisiera que reflexionaran con renovado interés. Las interpretaciones de ustedes están con frecuencia motivadas por un incomprendido egoísmo espiritual y un indebido énfasis, puesto sobre la importancia específica del grupo. Los grupos son sencillamente el campo para la expresión jerárquica, y a juzgar por los resultados no son convincentes ni justifican el gasto de fuerza por nuestra parte. Los miembros del grupo se han preocupado mayormente de registrar los resultados más fenoménicos y lo que presentían como individuos; no prestaron debida atención a las relaciones grupales internas, que es lo único de mayor importancia y lo que liberará las energías acumuladas en el aspecto subjetivo.

 

  1. El segundo factor importante es el reconocimiento profundo de la realidad subjetiva del mundo espiritual. Yo, como han imaginado, no soy más que el símbolo de ese mundo, como lo son los otros Maestros enfocados en la Jerarquía, que constituyen los canales de contacto y de servicio. A ustedes como grupo, unidos y en conjunto, se les pidió acercarse a mí y establecer contacto conmigo, así como en la nueva era las iglesias del futuro se acercarán definidamente (en el momento de la Luna llena) a la Jerarquía, a fin de:

 

  1. intensificar su vida espiritual, atrayendo deliberada y conscientemente fuerza espiritual;
  2. obtener la iluminación espiritual, estableciendo contacto con la central de luz, la Jerarquía;
  3. acopiar fuerzas para una creciente actividad dinámica, durante un emergente período de servicio;
  4. fusionar las vidas objetiva y subjetiva de la humanidad.

 

  1. Esto nos lleva a la técnica de Acercamiento, basada en la comprensión de los objetivos recién mencionados; conduce a realizar el esfuerzo, a fin de que puedan verme (pues simbolizo para ustedes la visión espiritual) y establecer un sendero de Acercamiento, un haz de luz dorada, simbolizado en el ritual que

 

 

les enseñé y debían visualizar, extendiéndose desde ustedes, como grupo, hasta vuestro hermano Tibetano. Se ha planeado que este Sendero de Acercamiento constituya un símbolo más familiar que hasta ahora, en la vida religiosa de la raza.

 

  1. Este sendero de luz conduce al corazón de un disco de color azul intenso, y en el centro de ese disco podrían, según dije, hacer contacto conmigo. Los expertos en la práctica de la meditación saben muy bien que la luz en la cabeza -cuando se la ve y reconoce- pasa generalmente por tres etapas de intensificación:

 

  1. Primero, es una luz difusa que circunda la cabeza; -más tarde se la descubre dentro de la cabeza y produce un fulgor interno, la aureola rudimentaria.
  2. Esta luz difusa se consolida después y se convierte en un sol radiante interno.
  3. En el centro de ese sol aparece, finalmente, un punto azul oscuro, o un pequeño disco de color índigo. En realidad es el punto por donde el alma abandona el mundo de la existencia fenoménica y también el símbolo del sendero, o el portal hacia el reino de Dios; tal la interpretación simbólica del fenómeno.

 

A medida que el grupo se acerca más a la realidad, la senda o franja de luz se acorta simbólicamente y, con el tiempo, cuando sean expertos en este trabajo y hayan realmente intensificado la naturaleza espiritual, penetrarán o atravesarán casi inmediatamente el disco azul y serán conscientes de una conciencia superior o divinidad.

 

  1. Para lograr el éxito en esta etapa, son esenciales tres cosas:

 

  1. "Mantener la mente firme en la luz", y para obtener esta experiencia receptora fue esencial hacer todo el trabajo previo de meditación. La atenta y positiva actividad fue el factor imprescindible para el deseado control mental.
  2. Desarrollar y utilizar conscientemente la imaginación creadora, que implica el poder de visualizar, obedeciendo las instrucciones impartidas en las primeras etapas. Dicha obediencia debe ser voluntaria, aunque ciega, antes de que puedan captar los verdaderos objetivos.

c. Esperar resultados y desarrollarse la sensibilidad interna que oportunamente evitará la sorpresa que lleva a reconocer

 

 

conscientemente lo logrado. Esta sensibilidad podrá diferir según el tipo de rayo, pero las indicaciones generales serán similares y tendrán valor grupal.

 

Ése fue el objetivo del trabajo que delineé. Mucho quedaba por hacer, y cada año he ampliado el concepto y sentado las bases para el trabajo futuro que debe llevarse a cabo con firmeza durante un largo período de tiempo. Esto ya se ha comenzado. (6/48-56)

 

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