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CHARLAS A DISCIPULOS: SEPTIMA PARTE (18 AGOSTO AL 1° SEPT. DE 2018)

La necesidad de desarrollar la sensibilidad telepática de todo grupo de discípulos, se basa en tres cosas imprescindibles. Quisiera que comprendieran esto con mayor claridad:

 

  1. Es esencial cultivar la interrelación de naturaleza telepática en el plano mental. Ésta es una condición o un hecho ya establecido en el caso de un Maestro y Su discípulo y entre los miembros avanzados de cualquier grupo formado por discípulos aceptados. Ha llegado el momento en que esta cualidad grupal sea desarrollada por los discípulos menos avanzados del grupo, para bien de un mundo necesitado.
  2. El desenvolvimiento telepático trae una mayor sensibilidad hacia los demás. Éste es el secreto del trabajo de un Maestro y el factor que le permite trabajar por medio de Sus discípulos, utilizándolos como avanzadas de Su conciencia. Para poder hacerlo con exactitud cuando Él lo decide, debe ser capaz de saber cuál es su condición mental, síquica y física. Así descubrirá si son aptos o no, para algún servicio específico, o si pueden ser utilizados sin peligro, o si su sensibilidad es de tal naturaleza y su interpretación de lo que siente es suficientemente exacta, como para responder inteligentemente a la necesidad. ¿No es así como tuve que estudiarlos a todos ustedes? Cavilen sobre esto y reflexionen sobre las implicancias.

 

  1. Tal sensibilidad telepática traerá también la nueva ciencia de la intercomunicación, que en la nueva era se generalizará y comprenderá. La radio es el símbolo físico externo de esto.

 

Surgen aquí ciertas preguntas y será conveniente responder a algunas de ellas. Cabría preguntar, ¿tiene alguien derecho a actuar telepáticamente sobre la mente de otra persona? Responderé que ustedes lo hacen en todo momento, consciente o inconscientemente, sin capacidad ni objetivo alguno, o si lo hay, es generalmente de la personalidad. A través de la telepatía se han diseminado ideas por el mundo, mediante el proceso de plasmarlas mentalmente en la mente de algún discípulo o una persona sensitiva, entonces su tarea es descubrir y dirigir la mente y las actividades de los individuos dedicados no sólo a responder a esta impresión, sino a inculcarla en la conciencia de los pensadores del mundo. Se han preguntado ¿cuáles son los aspectos del trabajo respecto a la telepatía, que despertaron dudas en sus mentes? ¿No será desconfiar de la intención o puntos de vista personales, o dudar también de su propia sinceridad o móvil? Si este trabajo no se lleva a cabo en forma altruista, libre de todo prejuicio y preferencias personales, políticas o religiosas, no podrá hacerse un trabajo seguro. Por eso hago tanto hincapié en la necesidad de realizarlo en el punto más elevado de la meditación, y con total obediencia a mis decisiones sobre la cuestión.

 

Otra pregunta podría ser: ¿Cuál es la diferencia entre el trabajo que les sugiero y el de la Logia de los Señores de la Forma? Ninguno, salvo el móvil y el punto desde el cual deben procurar trabajar. Los Señores de la Forma trabajan enteramente sobre y desde las regiones inferiores del plano mental y con la energía del conocimiento. El aspecto amor del alma está inactivo; en consecuencia, desde el ángulo y la visión de la Gran Logia Blanca, lo móviles son erróneos y los objetivos egoístas. Esto es verdad tanto en los grupos como en los individuos. Recuerden que los Señores de la Forma son almas de edad muy avanzada y de excepcional ceguera. Pero más adelante, en un remoto ciclo, cuando hayan agotado el karma, y la Gran Ley haya exigido el pago por el mal cometido, ellos también empezarán a desarrollar el aspecto amor y a trasmutar sus móviles. Ustedes también deberán trabajar desde las esferas mentales, pero el conocimiento y el amor tendrán que actuar juntos para producir sólo resultados armoniosos e inteligentes, de acuerdo al Plan. No se permite a los discípulos invocar y poner en actividad el aspecto Voluntad del alma, a no ser que sean iniciados de tercer grado. Antes de eso raras veces conocen la diferencia entre la imposición de la voluntad y la impresión directa de ideas. Prevalece mucho el deseo (que es voluntad embrionaria) en el equipo de ustedes, para que se les pueda confiar este aspecto más elevado de la actividad mental. Les pediría que en conexión con el trabajo telepático, comprendan con toda claridad en sus mentes el trabajo que deben hacer estos grupos bajo mi dirección y que la impresión de ideas y no a la dirección impuesta, es el ideal grupal -algo muy diferente hermanos míos.

Además se preguntarán ¿cómo puede llevarse a cabo esta impresión colectiva y al mismo tiempo dejar libre al hombre? Quedará libre porque se mantendrá alejado de toda fuerza volitiva dirigida; lo único que harán los trabajadores y discípulos en mis grupos, es plasmar en ciertas mentes los delineamientos o sugerencias respecto al Plan; estas ideas se relacionarán particularmente con el concepto de que la separación pertenece al pasa-do y que la unidad es la meta para el futuro inmediato; que el odio es retroactivo e indeseable y que la buena voluntad es la piedra de toque que trasformará al mundo.

¿De qué modo pueden mantener sus mentes, libres de sus propios deseos e interpretaciones? Alcanzando la negatividad equilibrada y positiva de los dos aspectos inferiores de la personalidad, el cuerpo astral y el cerebro, lo mismo que el cerebro etérico, los cuales determinan las reacciones de los centros inferiores, especialmente las del centro plexo solar. Así la mente quedará libre para desarrollar tres funciones:

 

  1. Establecer contacto con el alma, lo cual dará como resultado la iluminación y el conocimiento práctico de los aspectos inmediatos del Plan.

 

  1. Formular ideas y crear formas mentales. De esta manera se puede construir una forma mental definida, la que puede ser dirigida positivamente.

 

1.   Trabajar en los niveles mentales con sus hermanos de grupo, para que la forma mental que ustedes puedan crear sea parte de la forma mental del grupo y por lo tanto producir unidos una forma mental viviente y corporificada, que podrá ser dirigida como yo lo determine.

 

Otra pregunta podría formularse aquí. ¿Existen reglas específicas y breves, que deben ser obedecidas? Les daré algunas, recordándoles que lo que más cuenta en este trabajo es lo que ustedes son. El factor regulador es inofensividad de pensamientos y de palabra; la práctica de esta cualidad, adecuadamente observada, los ayudará mucho. Deben negarse a pensar mal o a censurar -esto es esencial en el caso de aquellos cuyas mentes tratan de impresionar. El silencio total e ininterrumpido de lo que están haciendo, es también un factor vital; hablar referente a esta tarea sutil y confidencial (o discutir el trabajo de los condiscípulos) puede desbaratar la delicada forma mental que están tratando de construir, lo cual puede hacer abortar el trabajo de semanas. También se debe cultivar una actitud equilibrada hacia quienes ejercen el poder en todo el mundo; sobre todo necesitan inspiración, que puede llegarles desde la Jerarquía.

 

Les recomiendo, por lo tanto, eliminar de sus mentes toda censura y mal pensamiento, para que puedan alcanzar una actitud de divina indiferencia hacia las efímeras y pasajeras personalidades y el caos existente en todas partes, esforzándose por sintonizar la actitud de la Jerarquía. Esto implica acentuar el aspecto conciencia y observar cuidadosamente todo lo que ocurre bajo la superficie -procurando despertar y estimular a las masas, hasta ahora inconscientes, para que entren en una actividad mental más pronunciada. Los acontecimientos que tienen lugar en todos los países lo están logrando con gran rapidez; la humanidad se está vivificando, y su conciencia se está despertando acerca de los valores subjetivos. La Jerarquía se ve en apuros para satisfacer la creciente necesidad que tiene la humanidad de ser guiada. La sensibilidad de la raza humana (como resultado de la insuficiencia económica de la guerra, la ansiedad y el dolor) se está haciendo tan aguda, que quienes trabajamos en el aspecto interno debemos apresurarnos a plasmar la correcta impresión en los síquicos sensitivos y despiertos. De allí nuestro esfuerzo para crear estos grupos y utilizar a personas como ustedes que, teóricamente, son inofensivas, aunque en realidad están llenas de prejuicios y juzgan ligeramente. Pero debemos utilizar el material que tenemos a mano y eso nos entorpece grandemente en todo momento.

 

Una vez que hayan trabajado conscientemente en la purificación de la mente e intentado liberarse de los prejuicios, de las ideas preconcebidas y de los juicios y decisiones precipitados (basados en su propio trasfondo, tradición y estado social y racial), podrán cavilar conscientemente sobre el proceso de construir formas mentales. Deben recordar que para el propósito grupal y en bien de la sencillez, son de importancia las tres etapas dadas a continuación:

CHARLAS A DISCIPULOS: SEXTA PARTE (4 al 18 AGOSTO 2018)

No tengo la intención de seguir reiterando los consejos para hollar el sendero del discipulado. Son hombres y mujeres adultos y conocen el camino. La aplicación práctica de las antiguas reglas es responsabilidad personal. Lo que hagan es cuestión de ustedes; han llegado a la madurez y deben estar preparados para dar el siguiente paso. Lo darán cuando hayan trasmutado el conocimiento y la teoría, en sabiduría, en práctica y expresión.

 

Sólo con espíritu de verdadero desapego realiza el discípulo su mejor trabajo; se da cuenta que en virtud de tal desapego se convierte (por el resto de su vida) simplemente en un trabajador -en el gran ejército de trabajadores jerárquicos- sin inclinación, objetivo o deseo personales. Para él no existe nada más que trabajo continuo y constante asociación con otras personas. Puede ser una persona que se aísla por naturaleza y ansía profundamente la soledad, esto no importa. Es el precio que debe pagar por la oportunidad de satisfacer la necesidad del momento. Hoy tiene lugar el empuje más arduo y organizado de la Jerarquía, y su objetivo consiste en contrarrestar la tendencia de la raza a cristalizarse en la separatividad; la separatividad es actualmente la línea de menor resistencia para los pueblos y las naciones. De allí la formación de estos grupos activos de discípulos que expresan trabajo, cohesión y no separatividad grupales.

CHARLA A DISCÍPULOS - QUINTA PARTE (Sem 21 Julio al 4 Ago 2018)

La Jerarquía aprobó la creación de estos grupos en el año 1931. Desde entonces sus miembros fueron elegidos poco a poco y se esforzaron, desde su ingreso en este trabajo ashrámico, en trabajar en completa unidad de propósito y relación. Quizás les interese conocer la forma en que encaramos el asunto.

 

Como bien saben, yo soy un discípulo de segundo rayo, iniciado de cierta categoría -cuyo grado no les concierne, aunque muchos de ustedes, personal e íntimamente, saben quién soy. Si la enseñanza y los libros que he dado al mundo no son suficientes para obtener su confianza y atención, el hecho de que soy un iniciado de tercer rayo, un Maestro o un "Boddhisattva", o uno de los Budas cerca del Trono de Dios, no ayudaría a que adquieran comprensión y sólo entorpecería su desarrollo. Desde muchas vidas estoy íntimamente vinculado con el Maestro K. H. y en nuestras conversaciones frecuentemente nos preguntamos cómo podríamos ayudar a introducir en la Tierra esos nuevos métodos de trabajo que caracterizaran a la nueva era y, sin embargo, estuvieran dentro de la comprensión de los aspirantes avanzados y de los discípulos del mundo, para evocar su colaboración y ayuda inteligente. ¿Qué requisitos deberíamos buscar y qué técnica aplicar en la nueva era para elevar la conciencia de los hombres?. Se decidió que cuatro cosas deberían ante todo caracterizar el trabajo grupal del futuro y a los discípulos que se eligieran para ser entrenados y son: Sensibilidad, Impersonalidad, Capacidad síquica y Polarización mental. No menciono la aspiración, el altruismo y el deseo de servir. Son esencialidades fundamentales y básicas y, cuando no existen, de nada sirve ofrecer el tipo de ayuda que tratamos de dar.

 

Observarán que, si echan una mirada retrospectiva sobre la historia espiritual de la raza humana, durante los últimos dos mil años (lo cual es suficiente para nuestro propósito), para llegar espiritualmente a las mentes de los hombres, se emplearon consecutivamente los siguientes métodos:

 

1.   El método de elevar la conciencia de un individuo hasta que llega a ser un conocedor. La salvación individual y la aparición de personas destacadas, cuyo sentido espiritual, visión y realización, caracterizaron la historia mística del pasado. Algunos vinieron por el camino del corazón, el místico. Tales fueron Shri Krishna, San Francisco de Asís y todos los conocedores, cuyo camino fue el Amor. A éstos se pueden agregar: Milarepa del Tibet y Lao Tze de China. También muchos santos de la Iglesia de Occidente. El libro Baghavad Gita presentó este camino en forma superlativa.

CHARLA A DISCIPULOS - CUARTA PARTE (Sem 7 al 21 de Julio 2018)

A medida que estos grupos de discípulos entran en actividad en el mundo y se establece firmemente su integración interna y realización grupal, vendrá a la existencia el germen de las características que dignificarán a los grupos de la nueva era. No olviden que el trabajo grupal que se intenta realizar es, en realidad, precursor; por lo tanto, presenta todas las dificultades que este tipo de trabajo ofrece inevitable y necesariamente. Con ello se adquiere fortaleza para progresar. A medida que aumente el número de estos grupos y se vaya obteniendo el personal necesario, surgirá lentamente la estructura del trabajo futuro. Cómo será esta estructura una vez erigida, sólo lo sabe la inspirada visión de los arquitectos; pero los cimientos deben asentarse sólida y profundamente y la estructura debe ser exacta y estar correctamente ajustada. Estos dos requisitos son lo único que verán materializarse en esta vida.

 

No obstante ello ¿se han dado cuenta hermanos míos, del progreso esotérico mundial que pudieron presenciar en el actual ciclo de vida? ¿Han vislumbrado la magnitud del empuje dado por los Maestros y han reconocido Sus planes, los cuales van tomando forma ante sus ojos? ¿Han captado la parte esencial de lo que ha hecho la Gran Logia Blanca durante los últimos veinticinco años, y la amplitud del trabajo en el cual han participado los discípulos y aspirantes de todas partes? Deseo extenderme brevemente sobre esto, para que la imagen sea más clara ante sus ojos, y puedan colaborar más inteligentemente, pues sobre todo es trabajo grupal.

 

Lenta y gradualmente, en lo que a ustedes concierne, he reunido un grupo de discípulos en el plano externo. A medida que la forma mental grupal se fue integrando, los discípulos respondieron a mi llamado, se conocieron mutuamente y trabajaron juntos, y pude continuar el trabajo que elegí, llevando a cabo los planes que me impuse cuando recibí determinada iniciación.

CHARLAS A DISCIPULOS: TERCERA PARTE

A medida que enfrentan esta oportunidad en un mundo que atraviesa una grave crisis, diré a todos mis hermanos y discípulos activos que es necesario tengan presentes tres cosas, si quieren trabajar con eficiencia y en la forma deseada:

 

Primero: Los discípulos deben saber que los Maestros tienen tres grupos de trabajadores. Los que llevan a cabo una difícil tarea en el mundo externo, materializando las formas por las cuales la Jerarquía puede expresar Sus intenciones y establecer los contactos humanos. De estos discípulos hay muchos y hacen este trabajo por propia y libre elección, porque comprendieron la necesidad inmediata y futura de la humanidad y se comprometieron a servir. Luego tenemos a quienes actúan como vínculos entre los Hermanos Mayores de la raza, los Maestros de Sabiduría, que encarnan el Plan divino, y los trabajadores ya mencionados. No digo que actúen como eslabones entre el discípulo y su Maestro, porque en esta relación directa nadie puede intervenir, particularmente en las etapas más avanzadas. Sin embargo, este segundo grupo de discípulos activos trabaja como intermediario en la manifestación del Plan en el mundo, y está preparado para ir a cualquier parte cuando sea necesario, ayudando con su sabiduría y experiencia, e implementando la capacidad de los trabajadores locales e intercambiando ideas. Ya se han enviado algunos expresamente para acelerar el trabajo y aumentar la atracción magnética de esos centros a través de los cuales puede afluir la fuerza espiritual de la nueva era.

 

Todo esto es preparatorio para un esfuerzo supremo que la Jerarquía de Maestros planea hacer. Si ustedes, allí donde están, trabajan con absoluta entrega y consagración -dedicando tiempo e interesándose en la causa-, será posible preparar el terreno de tal manera que el futuro esfuerzo de los Maestros sea adecuado a la emergencia.

 

El tercero es el grupo de los Maestros y Sus iniciados colaboradores. Actúan principalmente en el aspecto interno. Su actividad se reduce mayormente al plano mental y al empleo científico del pensamiento. De esta manera guían a Sus trabajadores y ayudantes e influyen y dirigen a Sus discípulos activos y a los discípulos mundiales.

CHARLAS A LOS DISCIPULOS, SEGUNDA PARTE (Sem. 30 de Mayo al 16 Junio 2018)

Cabe ahora preguntar: ¿Cómo puede lograrse esto en forma práctica en un grupo de discípulos que ansían sinceramente colaborar y ayudar en este trabajo? Trataré de darles una respuesta clara.

 

Se han comprometido voluntariamente a trabajar juntos cuando les ofrecí la oportunidad. Aspiran a la solidaridad grupal, basados en que son almas. Esto, con el tiempo, deberá manifestarse subjetiva y esencialmente en forma de intercomunicación telepática grupal, como comprensión también grupal de los problemas y dificultades de cada uno, y como oportunidad grupal para ayudarse mutuamente. Esta ayuda no puede ni debe venir en virtud del esfuerzo o del contacto personal, tampoco por el planteamiento de problemas relacionados con las circunstancias y el carácter, ni por consejos o sugerencias En el grupo de un Maestro no se consideran las personalidades, en lo que a cada uno respecta. Al mismo tiempo cada uno debería aprender a fortalecerse y ayudarse mutuamente, evitando toda intromisión de la personalidad. Cada uno debe aprender a transmitir a un condiscípulo la cualidad del rayo de su propia alma, estimulándole a fin de acrecentar su valentía, adquirir una pureza de móviles más sutil y un amor más profundo, evitando vitalizar las características de su personalidad; también debe pensar que él y los demás son almas y no seres humanos limitados.

 

Tenemos, en consecuencia tres objetivos ante nosotros:

1.    Unidad grupal…, mediante el pensamiento, el conocimiento exotérico de cada uno y el constante envío de pensamientos de amor.

 

2.    Meditación grupal…, como grupo de contemplativos, arraigando a este grupo en el reino de las almas y fortaleciendo a todos los individuos involucrados.

 

3.    Actividad grupal..., que dará por resultado la ayuda mutua sobre los problemas específicos del carácter, pero no los circunstanciales. Reflexionen sobre esta diferencia hermanos míos.

 

Más adelante, cuando el grupo esté realmente consolidado, deberá empezar a funcionar externamente y su vida hará sentir su presencia. Deberá procurar acrecentar constantemente la potencia espiritual de todos los grupos con los cuales puedan estar relacionados o asociados los miembros de este grupo. Me refiero a todos los grupos que pertenecen a la nueva era y trabajan en líneas espirituales. Oportunamente traerá como efecto la curación de los diversos males del género humano -físicos, emocionales, psicológicos y mentales.

 

Hay ciertas reglas sencillas, pero precisas, que deberán regir la vida interna espiritual de los neófitos en entrenamiento para las distintas etapas del discipulado. Permítanme hacer sugerencias para este trabajo sencillo e inmediato.

 

Ante todo, los discípulos deben practicar regularmente la meditación. Cada meditación es apropiada para el discípulo implicado y varía de acuerdo al rayo, grado de evolución y etapa del discipulado, por ser el objetivo inmediato. Estas meditaciones no pueden darse aquí, sino como sugerencia para su empleo y aceptación. En alguna etapa de la meditación, procuren vincularse conmigo, pero esta vinculación debe tener lugar después de haberse esforzado para lograr y haber logrado el alineamiento con el alma. Por esta razón es esencial que se vinculen después del alineamiento para evitar el espejismo y la ilusión del plano astral, donde miles de formas mentales y entidades imitan a los Instructores y a los Maestros. Durante su meditación dediquen un breve período para tratar de vincularse con sus condiscípulos, enviándoles amor, fuerza del alma y ayuda.

Descubrirán, además, que es de valor llevar lo que se puede llamar un diario espiritual. Esto no significa que deban anotar diariamente los acontecimientos del día, ni lo que tenga relación con lo que sólo concierne a la personalidad. Tengan en cuenta esto. En el diario deberán anotar lo siguiente:

 

1.    Toda experiencia espiritual obtenida, como ser por ejemplo, el contacto con alguna Presencia, es decir, la de su propia alma, el Ángel de la Presencia, el contacto con algún discípulo y, oportunamente (cuando lo justifiquen la vida el trabajo y la disciplina), el contacto con un Maestro. Regístrenlo en forma imparcial, manteniendo una actitud científica y buscando siempre una explicación práctica antes de aceptar una mística. Un espíritu agnóstico (no ateo) es de real valor para el principiante, pues lo resguarda de las celadas del mundo ilusorio y del psiquismo inferior.

 

2.    Toda iluminación que les llegue, que arroje luz sobre algún problema y revele el camino que cada uno o el grupo debe seguir. Toda intuición -corroborada por la razón- que lleve hacia el conocimiento y evoque la sabiduría del alma y la registre el cerebro por conducto de la mente.

 

3.    Cualquier acontecimiento telepático entre ustedes y sus condiscípulos. Esta interacción telepática debe ser cultivada, pero vigilada y controlada muy cuidadosamente, manteniendo la más estricta exactitud. De este modo se fomentará el espíritu de la verdad, principio que rige toda verdadera comunicación telepática. Un ashrama trabaja telepáticamente cuando está organizado plena y correctamente.

 

4.    Deben registrar también todo fenómeno de carácter místico y espiritual. Dentro de esta categoría cabe la percepción de la luz en la cabeza. Deben observar su fulgor, su intensificación y amortiguamiento, escuchar la Voz del Silencio, que es la voz del alma, pero no la del subconsciente; anotar los mensajes del alma, o de otros discípulos o servidores del mundo, las expansiones de conciencia que los inicia en la vida consciente de Dios, a medida que se manifiesta a través de cualesquiera de las formas, y deben oír la nota que emiten todos los seres. Un detenido estudio de la tercera parte del libro La Luz del Alma (los Aforismos sobre la Yoga de Patanjali) indicará el tipo de fenómenos que deberá anotarse en este diario.

 

5.    Toda experiencia de carácter psíquico, no incluida en los párrafos anteriores. Las ya mencionadas entran en lo que podríamos llamar psiquismo superior, y conciernen a las facultades psíquicas superiores, al conocimiento intuitivo, a la telepatía mental (no a la telepatía que tiene por base la actividad del plexo solar). Se pueden anotar, además, las experiencias psíquicas inferiores, agradables o desagradables. Sin embargo, deben olvidarse, una vez anotadas, por carecer de importancia.

 

Pasarán días y semanas sin tener nada que anotar, pero no se desconcierten. Se debe cultivar la sensibilidad del mecanismo del alma a la vibración espiritual y desechar la existente sensibilidad a las impresiones psíquicas inferiores. Son tantas las voces que reclaman nuestra atención, tantas las impresiones procedentes de formas físicas y astrales que nos circundan -que registra nuestra conciencia, que las vibraciones y sonidos procedentes del mundo subjetivo y espiritual, se pierden, no se registran ni se anotan. Hallarán interesante observar al término de pocos años, la diferencia en los datos anotados y en el desarrollo de la sensibilidad hacia el tipo correcto de impresión. Esto sólo se logrará después de un tiempo prolongado y de haber eliminado mucho material espurio y una vez reconocido por lo que es: astralismo, falsas pretensiones y formas mentales.

 

Cabe aquí otra pregunta: los discípulos del grupo de un Maestro, ¿qué deben buscar como evidencia de un trabajo grupal exitoso? Primero y ante todo, como bien saben, integridad y cohesión grupales. Nada se puede hacer sin ello. El vínculo subjetivo de los discípulos entre sí, en su propio grupo, y de éste con otros grupos dedicados a un trabajo especial dentro del ashrama, y (como resultado de ello) el surgimiento de un grupo y de una conciencia ashrámica, constituyen objetivos vitales. Se espera que esto también derive en una interacción telepática que dará por resultado un poderoso y exitoso trabajo externo. Estas actividades producirán una circulación grupal de energía, que ayudará a salvar al mundo. Cada uno debe recordar siempre que la pureza del cuerpo, el control de las emociones y la estabilidad mental, son fundamentalmente necesarios, y deberán tratar de lograrlo diariamente. Una y otra vez reitero estos requisitos básicos del carácter y, por fatigosa que sea tal repetición, les exhorto a cultivar tales cualidades. Quiero recordarles también que siendo hombres y mujeres adultos y maduros, no necesitan declaraciones específicas sobre defectos y características. Trato sólo de hacer sugerencias sobre la tendencia del pensamiento. Observen la palabra sugerencia, pues es lo único que haré. El discípulo debe sentirse libre de seguir una sugerencia o insinuación, como mejor le parezca. Podría decirse que todo este trabajo es un experimento en el sentido común esotérico y en la disposición de aceptar una sugerencia. Es una experiencia para la intuición y una prueba para el discernimiento. El trabajo, para el cual los he llamado, constituye también un experimento sobre la impersonalidad, la disposición a trabajar y aprender, la libertad de elegir o rechazar y sobre la observación y las técnicas. Todos tienen su valor.

 

Constituye, además, un experimento para mí. Hasta ahora trabajé con sólo tres discípulos occidentales, de los cuales A A.B. es uno. Los otros dos son totalmente desconocidos para ustedes. Les pido ayuda y colaboración en lo concerniente a las conclusiones que se alcanzarán en estas primeras etapas de trabajo. Les pido también mantenerse unidos -no importa que ocurra ni qué fuerzas traten de separarles. Exhorto a mis discípulos a amarse entre sí, a pesar de las diferencias de carácter y de rayo y a trabajar lealmente unidos para alcanzar coherencia e integridad grupales -sin importar la diversidad de opinión que mantengan ni lo que ocurra en el transcurso del tiempo. Si se pueden mantener unidos en el transcurso de los años y en todo este ciclo de vida, entonces el grupo puede seguir adelante hacia el futuro y trabajar juntos en otros planos, conservando así la energía. ¿Podrán persistir y continuar? ¿Podrán establecer tal interacción telepática que el obstáculo de la muerte no constituya con el tiempo una barrera y persista la continuidad de comunicación?

 

Tales interrogantes surgen y sólo el tiempo responderá. Si hay persistencia en el esfuerzo, un vínculo leal de amor, adhesión al ideal grupal y mutua tolerancia, comprensión y paciencia, quizá pueda este grupo fusionarse en una unidad, que en verdad será un átomo viviente en el cuerpo jerárquico. Todos están en alguna etapa del sendero del discipulado y allí reside la oportunidad.

 

Este es un grupo (muy pequeño en realidad) de discípulos que, por su devoción a la verdad, por su esfuerzo en el cumplimiento de su deber, por su mutua relación kármica y en reciprocidad conmigo, han sido elegidos (a pesar de sus limitaciones y desenvolvimiento deficiente) para trabajar juntos hacia el fin específico de formar un núcleo de poder y energía espirituales, para ayudar a la humanidad. Pero sobre todo es un grupo formado para inaugurar los métodos de la nueva era respecto al trabajo grupal y para el entrenamiento de discípulos y su preparación para la iniciación, junto con otros grupos de todo el mundo que han captado la nueva visión y trabajan inspirados e impresionados por los Maestros. La fundación de las escuelas de los misterios, que más adelante serán restablecidas en el mundo y a la que me referí en el libro Cartas sobre Meditación Ocultista, puede ser posible si todos se ponen a la altura de la oportunidad. Esto se debe tener en cuenta. El experimento puede fracasar. Fracase o no, de todas maneras se obtendrá algo de verdadero beneficio... Que todos y cada uno estén a la altura de la oportunidad y lleven adelante el trabajo en los tres mundos y en el reino de donde afluye la luz del alma. Es mi más sincero anhelo y deseo.

(5/27-31)

 

 

PRUEBAS Y CRISIS EN LA INICIACIÓN (Sem 9 al 23 de Mayo 2018)

La transferencia de polarización del emocional al mental, de éste al causal y, más tarde, al

triple Espíritu, necesariamente implica un período de gran dificultad, de violento conflicto, tanto

interno como con el medio ambiente, de sufrimiento intenso y de aparente oscuridad y

desintegración; todo ésto caracteriza la vida del aspirante o del discípulo. ¿Cuál es la causa y por

qué es así? Las siguientes razones ponen de manifiesto por qué el sendero es tan difícil de hollar y

el proceso de ascender, la escala se hace (a medida que se alcanzan los escalones más altos) más

complicado y difícil. Se debe:

 

l. Disciplinar a cada cuerpo por separado, a fin de ser purificados.

 

2. Reajustar y alinear.

 

3. Repolarizar.

 

4. Reconstruir prácticamente.

 

5. Minar cada subplano, del cuarto en adelante, pues en el cuarto se inicia la vida del aspirante.

LA PREPARACION DE LOS DISCIPULOS PARA SENTAR LAS BASES DE LA NUEVA ERA (Sem 24 Marzo al 7 Abril 2018)

1. En la actual etapa de preparación, la tarea del discípulo encargado de ‘las bases para los métodos de la nueva era y el trabajo de preparación el primer grupo de miembros del ashrama, es realmente arduo. Repre­senta tantas cosas, que se consideran visionarias e imposibles; las dificultades que enfrenta parecen insuperables; enseña verdades cuyo primer efecto es necesariamente destructivo, porque se esfuerza en liberar a la humanidad de las viejas formas de doctrina religiosa, económica y política; su impersonali­dad - que reconoce defectos así como también virtudes- irrita a muchos de quienes, con frecuencia, esperaban comprensión y verdadera imparcialidad; su negativa a dejarse impresionar y prestar atención a los antiguos ritos y ceremonias, a las ideas antiguas y caducas, pero apreciadas, y su constante militancia en contra de los espejismos e ilusiones condicionantes, recibirá en estas primeras etapas, poco aliciente. Trabaja frecuentemente solo y por lo general con poco reconocimiento; carece de tiempo para sus propios contac­tos jerárquicos personales; no está necesariamente relacionado con alguno de los así llamados grupos esotéricos y, si lo está, su tarea se dificulta; sólo discípulos avanzados, con un pleno y consciente contacto constante con su Ashrama particular, pueden trabajar de esta manera. Actualmente los grupos esotéricos y las ocupaciones ocultistas padecen de más espejismo que cual­quier grupo mundial; el trabajo de un discípulo en tales grupos, inevitable­mente es destructor en las primeras etapas...

 

...Los miembros verdaderos y sensatos, de mente abierta, sanos y correcta­mente orientados y dedicados, hallarán su camino hacia los grupos esotéricos que están libres de dogmatismo y doctrinas y son receptores de la vida jerárquica. (13-472)

 

2. Los discípulos enviados desde los distintos ashramas no llegan a la tierra conscientes de una misión elevada o conociendo bien la naturaleza de la tarea que les ha sido subjetivamente asignada. En el caso de algunos discípulos que tendrán especial preeminencia en el mundo y tienen grado de iniciados, podrán llegar a conocer la misión (si puedo denominarla así) desde muy jóvenes y orientar de esta manera la tarea de su vida desde el comienzo; este conocimiento aumentará y se profundizará y clarificará a medida que pasen años. Pero debe recordarse que la mayoría de los discípulos no reaccio­narán así. Vendrán a la encarnación con ciertos dones y talentos innatos y con ideas firmemente arraigadas, dotados de ideales irrevocables y con un cere­bro que responderá a una mente bien desarrollada. Normalmente y por medio de tendencias y predilecciones naturales hallarán el camino hacia el campo de la actividad humana en que están destinados a trabajar y donde deben producir ciertos cambios básicos de acuerdo a la intención jerárquica, la cual les será generalmente desconocida (aunque no siempre), pero el trabajo a realizar les parecerá impulsivo y necesario y algo que deben hacer a cualquier precio. Hallarán su camino hacia la política, los movimientos educativos y la ciencia; trabajarán como humanistas, trabajadores sociales y también en el campo de las finanzas, pero seguirán estas líneas de actividad por inclinación natural y no por obediencia a la instrucción de algún Maestro. Tendrán éxito en sus esfuerzos porque detrás de ellos estará el poder de la Jerarquía, y el Ashrama interno podrá realizar mucho para los discípulos que actúan externamente, abriendo puertas, comple­mentando esfuerzos y haciendo contactos y otras cosas más; sin embargo, todo esto se realizará sin que se evidencie ninguna compulsión interna. El reconocimiento del esfuerzo interno dependerá de la posición del discípulo en el ashrama. Cuando el discípulo es muy avanzado, puede ser consciente de su elevada misión y sabe que no es una tarea fanática ni autoiniciadora, sino definidamente emprendida en respuesta al planeamiento ashrámico. Tales casos serán generalmente la excepción y no la regla, especialmente en las primeras etapas. Esos trabajadores jerárquicos reunirán a su alrededor discípulos menores que trabajarán en las mismas líneas por medio de la comunidad de intereses, pero no por el reconocimiento de instrucciones similares - algo muy distinto. En el primer caso desarrollarán la conciencia de la misión por medio de períodos definidos de planificación con el ashrama y en consulta con el Maestro, o Sus trabajadores avanzados. En el caso más común, el discípulo reacciona y trabaja en respuesta a la impresión, ignorando totalmente en esta etapa de dónde viene la impresión; la considerará como actividad de su propia mente, actuando como agente directriz en todas las actividades planificadas y como tema y propósito de la vida, que constituye la dinámica del servicio que presta.

MEDIOS DE CONOCIMIENTO : EL HOMBRE (SEM 21 FEB AL 7 MARZO 2018)

El hombre, en el plano físico, es el símbolo exotérico de una idea subjetiva interna.

(Tratado sobre Fuego Cósmico, p. 966)

 

Para llegar a la esencia de Dios en su grandeza, uno debe penetrar primero en su

propia esencia en su pequeñez, pues nadie puede conocer a Dios sin antes conocerse a sí

mismo. Ve a las profundidades del alma, el lugar secreto del Más Elevado, a los orígenes, a

las alturas; ya que todo lo que Dios puede hacer, está concentrado allí.

(Meister Eckhart)

 

Uno de los medios principales por el cual el hombre llega a comprender esa gran

totalidad llamada Macrocosmos –Dios, actuando mediante un sistema solar- es comprender

por sí mismo el mandato délfico “Hombre, conócete a ti mismo”, enunciado inspirado y

destinado a dar al hombre la clave del misterio de la deidad. Mediante la Ley de Analogía o

Correspondencia, los procesos cósmicos y la naturaleza de los principios cósmicos se

manifiestan en las funciones, la estructura y las características de un ser humano. Están

expuestos pero no explicados ni detallados. Sirven únicamente para dirigir al hombre por el

sendero en el cual podrá descubrir y observar futuros signos e indicaciones más definidas.

(Tratado de Magia Blanca, p.18 – ed. inglesa)

LOS ANTIGUOS MISTERIOS UNIVERSALES, RECIBIDOS POR LA JERARQUÍA DESDE LA GRAN LOGIA BLANCA EN SIRIO (Sem. 12 al 26 Enero 2018)

1. Estos antiguos misterios fueron originalmente dados a la humanidad por la Jerarquía y, a su vez, recibidos por la Jerarquía de la Gran Logia Blanca de Sirio. Contienen la clave del proceso evolutivo, oculta en números y palabras; velan el secreto del origen y destino del hombre, representando, por medio del rito y del ritual, el largo y largo sendero que debe recorrer. Proporcionan también, cuando están correctamente interpretados y debida­mente presentados, la enseñanza que necesita la humanidad para progresar de la oscuridad a la luz, de lo irreal a lo Real y de la muerte a la Inmortalidad...

Los Misterios serán también restablecidos de otra manera, pues contienen mucho más de lo que los Ritos Masónicos pueden revelar, o los rituales y las ceremonias religiosas exponer; encierran en sus enseñanzas y fórmulas la clave para la ciencia que abrirá el misterio de la electricidad ‑ misterio del cual habló H.P.B.‑; aunque la ciencia haya hecho mucho progreso a lo largo de esta línea, es aún de naturaleza embrionaria y sólo cuando la Jerarquía esté presente visiblemente en la Tierra, y los Misterios, cuyos custodios son los Maestros, sean dados abiertamente al hombre, se revelará el verdadero secreto y naturaleza de los fenómenos eléctricos.

En realidad, los Misterios son la verdadera fuente de la revelación, y sólo cuando la mente y la voluntad al bien estén estrechamente fusionadas y condicionen la conducta humana, así, en esa medida, se podrá captar la futura revelación, pues sólo entonces podrán confiarse tales secretos a la humani­dad. Conciernen a esas facultades que permiten a los Miembros de la Jerarquía trabajar conscientemente con las energías del planeta y del sistema solar y controlar las fuerzas, dentro del planeta, que pondrán en su lugar a los poderes síquicos comunes (hoy tan estúpidamente encarados y tan poco comprendidos) y guiarán al hombre para ser utilizados útilmente.

EL LOGOS PLANETARIO ENCARNÓ FISICAMENTE EN LA FORMA DE SANAT KUMARA Y LLEGO CON UN GRUPO DE OTRAS ENTIDADES ALTAMENTE EVOLUCIONADAS (SEM. DEL 2 AL 16 DICIEMBRE 2017)

El Logos planetario del esquema terrestre, uno de los Siete Espíritus ante el Trono, encarnó físicamente y en la forma de Sanat Kumara, el Anciano de los Días y Señor del Mun­do, descendió a este planeta físico denso permaneciendo desde entonces con nosotros. Debido a la máxima pureza de su natura­leza, y al hecho que desde el ángulo de la humanidad está exento de pecado y, por lo tanto, es incapaz de responder a nada en el plano físico, no pudo adoptar un cuerpo físico denso como el nues­tro, y debe actuar en Su cuerpo etérico. Es el más grande de los Avatares o “de los Venideros”, porque es un reflejo directo de la Gran Entidad que vive, respira y actúa a través de todas las evo­luciones de este planeta, manteniendo todo dentro de Su aura o esfera magnética de influencia. En Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, y nadie puede ir más allá del radio de Su aura. Es el Gran Sacrificio, que abandonó la gloria de los eleva­dos lugares, y en bien de los hijos de los evolucionantes hombres tomó Él Mismo forma física, y fue hecho a semejanza del hombre. Es el Observador Silencioso, en lo que a nuestra humanidad con­cierne, aunque literalmente, el Logos planetario Mismo, en los niveles superiores de conciencia en que actúa, es el verdadero Observador Silencioso en cuanto al esquema planetario se refiere. Podría decirse que el Señor del Mundo, el Iniciador Uno, ocupa el mismo lugar, en conexión con el Logos planetario, que la mani­festación física de un Maestro en relación con la mónada de ese Maestro en el plano monádico. En ambos casos se ha reempla­zado el estado intermedio de conciencia, la del ego o yo superior, y lo que vemos y conocemos es la directa manifestación autocreada del espíritu puro. He aquí el sacrificio. Debe recordarse que, en el caso de Sanat Kumara hay una enorme diferencia de grado, pues Su etapa de evolución es más avanzada que la de un adepto, tal como lo es el adepto en relación con el hombre animal. Esto se ampliará en el siguiente capítulo.

Juntamente con el Anciano de los Días vino un grupo de otras Entidades altamente evolucionadas, que representan a Su propio grupo kármico individual y a Aquellos Seres que son el resultado de la triple naturaleza del Logos planetario. Podría de­cirse que personifican las fuerzas que emanan de los centros coro­nario, cardíaco y laríngeo. Llegaron con Sanat Kumara a fin de constituir puntos focales de fuerza planetaria y ayudar en el gran plan para el desarrollo autoconsciente de toda vida. Sus lugares han sido ocupados gradualmente por los hijos de los hombres, a medida que se han capacitado para ello, aunque son muy pocos hasta ahora en nuestra inmediata humanidad terrestre. Los que forman el grupo interno que rodean al Señor del Mundo, fueron extraídos principalmente de las filas de quienes eran iniciados en la cadena lunar (el ciclo de evolución que precedió al nuestro), o entraron en ciertas corrientes de energía solar, determinadas astrológicamente desde otros sistemas planetarios; aunque el nú­mero de los que triunfan en nuestra humanidad aumenta rápida­mente y desempeñan los cargos subalternos del grupo esotérico central de Seis, que, con el Señor del Mundo, constituyen el cora­zón del esfuerzo jerárquico.

 

El efecto inmediato.

El resultado de Su advenimiento, hace millones de años, fue grandioso, y aún se notan sus efectos, que pueden ser enumerados de la manera siguiente: Al Logos planetario, en Su propio plano, se le permitió adoptar un método más directo, a fin de lograr los resultados que Él deseaba para desarrollar Su plan. Como es bien sabido, el esquema planetario, con su globo denso y sus sutiles globos internos, es para el Logos planetario lo que el cuerpo físico y sus cuerpos sutiles son para el hombre. De ahí que, como ilus­tración, puede decirse que la encarnación de Sanat Kumara fue un hecho análogo al firme control autoconsciente que el ego de un ser humano ejerce sobre sus vehículos, al lograrse la necesaria etapa de evolución. Se ha dicho que en la cabeza de todo hombre hay siete centros de fuerza vinculados con los otros centros del cuerpo, a través de los cuales la fuerza del ego se difunde y circu­la, desarrollando así el plan. Sanat Kumara, juntamente con los otros seis Kumaras, mantiene una posición similar. Éstos siete principales constituyen para Él lo que los siete centros de la cabeza para el conjunto corporal. Son los agentes directrices y trans­misores de energía, fuerza, propósito y voluntad del Logos plane­tario, en Su propio plano. Este centro coronario planetario actúa directamente a través de los centros cardíaco y laríngeo y, por lo tanto, controla los centros restantes. Esto es una especie de ilus­tración y el intento de demostrar la relación de la Jerarquía con su fuente planetaria, así como también la estrecha analogía entre el método de la actuación de un Logos planetario y el hombre, el microcosmos.

El tercer reino de la naturaleza, el reino animal, había alcan­zado un grado relativamente elevado de evolución, y el hombre animal estaba en posesión de la tierra; era un ser con un poderoso cuerpo físico, un coordinado cuerpo astral o de sensación y senti­miento, y un germen rudimentario de mente, que algún día podría constituir el núcleo de un cuerpo mental. Abandonado a sus propios medios durante largos eones, el hombre animal eventualmen­te habría progresado hasta pasar del reino animal al humano, y llegado a ser una entidad autoconsciente, activa y racional, pero la lentitud del proceso se pone en evidencia al estudiar los bosqui­manos de Sudáfrica, los vedas de Ceilán o los hirsutos ainos del Japón.

La decisión del Logos planetario de tomar un cuerpo físico, estimuló extraordinariamente el proceso evolutivo y, por Su en­carnación y los métodos que empleó para distribuir las fuerzas, produjo, en un breve cielo, lo que de otro modo hubiera sido incon­cebiblemente lento. El germen de la mente en el hombre animal fue estimulado. El cuádruple hombre inferior,

a. el cuerpo físico, en su capacidad dual, etérica y densa,

b. la vitalidad, fuerza vital o prana,

c. el cuerpo astral o emocional,

d. el incipiente germen de la mente,

fue coordinado y estimulado, y llegó a ser un receptáculo apro­piado para la entrada de las entidades autoconscientes, esas tría­das espirituales (reflejo de la voluntad, intuición o sabiduría es­pirituales y mente superior) que habían esperado precisamente esa adaptación durante largas edades. El reino humano o cuarto reino, vino a la existencia, y la unidad autoconsciente o racional, el hombre, comenzó su carrera.

Otra consecuencia del advenimiento de la Jerarquía consistió en un desarrollo similar, aunque menos conocido, en todos los reinos de la naturaleza. En el reino mineral, por ejemplo, algu­nos de los minerales o elementos, recibieron un estímulo adicio­nal y se hicieron radiactivos, y tuvo lugar un misterioso cambio químico en el reino vegetal. Esto facilitó el paso del reino vegetal al animal, así como la radiactividad de los minerales facilitó el paso del reino mineral al vegetal. A su debido tiempo, los hom­bres de ciencia reconocerán que todos los reinos de la naturaleza se unen e interpenetran cuando las unidades de esos reinos son radiactivas. Pero no es necesario divagar en este sentido. Basta un indicio para quienes tienen ojos para ver, e intuición para com­prender el significado de los términos, limitados por una connota­ción puramente material.

En los días de Lemuria, después del gran descenso de las Exis­tencias espirituales a la tierra, quedó sistematizado el trabajo que proyectaron. Se distribuyeron las funciones, y los procesos evolu­tivos en todos los sectores de la naturaleza, quedaron bajo la sabia y consciente guía de esta Hermandad inicial. Esta Jerarquía de Hermanos de la Luz, existe aún, y el trabajo prosigue constante­mente. Todos tienen existencia física, ya sean cuerpos físicos den­sos, tal como lo hacen muchos de los Maestros, o bien cuerpos etéricos, tales como los que utilizan los más excelsos auxiliares y el Señor del Mundo. Es necesario que los hombres recuerden que Ellos tienen existencia física, y también deben tener en cuenta que viven con nosotros en este planeta controlando su destino, guiando sus asuntos y conduciendo a todas sus evoluciones hacia la perfección final.

La Sede de esta Jerarquía se halla en Shamballa, un centro en el desierto de Gobi, llamado en los libros antiguos "Isla Blan­ca". Existe en materia etérica, y cuando la raza de los hombres haya desarrollado la visión etérica en la Tierra, se conocerá su ubicación y será aceptada su realidad. Rápidamente se está des­arrollando esta visión, como puede observarse en los diarios y en la literatura actual, pero la ubicación de Shamballa será el último de los sagrados lugares etéricos que se revelará, pues su materia es del segundo éter. Varios Maestros que tienen cuerpo físico viven en los Himalayas en un lugar recluido llamado Shigatsé, lejos de los caminos de los hombres; pero la mayor parte están diseminados en todo el mundo, y viven de incógnito, y descono­cidos en diferentes lugares y en distintas naciones, aunque cada uno en Su propio lugar constituye un punto focal para la energía del Señor del Mundo, demostrando ser en Su medio ambiente, un distribuidor del amor y de la sabiduría de la Deidad.

ESPEJISMOS DE TODOS LOS RAYOS. (SEM. DEL 1 AL 15 NOV. 2017)

El problema del individuo se complica por ciertas tendencias heredadas de la familia,

de la nación y de la raza, que afectan poderosamente al cuerpo físico en sus dos aspectos,

produciendo muchos tipos de espejismo. También le afectan ciertas ideas heredadas,

constituyendo las formas mentales que personifican el método por el cual la familia, la

nación y la raza, se acercan a la verdad, produciendo poderosas ilusiones ante las cuales

sucumbe fácilmente el individuo. Existen además las afluyentes fuerzas del signo por el que

transita el sol, tales como las actuales condiciones mundiales, debido a que nuestro sol está

entrando en un nuevo signo del zodíaco. Por lo tanto, nuevas y poderosas energías están

actuando sobre la humanidad, produciendo efectos en los tres cuerpos, evocando espejismos

en la naturaleza emocional e ilusiones en la naturaleza mental. Los que son propensos al

espejismo hoy llegan a ser conscientes de una acentuada dualidad. Como podrán comprobar,

el tema es vasto y esta ciencia de las influencias psicológicas y los resultados de su impacto

sobre el mecanismo humano se hallan todavía en la infancia. Sin embargo, he indicado lo

suficiente como para despertar interés e iniciar la investigación en este nuevo campo de la

actividad psicológica.

 

Volveremos a considerar los innumerables tipos de espejismo producidos por ciertos

tipos de rayos y relacionados con ellos.

 

RAYO I

 

El espejismo de la fuerza física

El espejismo del magnetismo personal

El espejismo de la autocentralización y la potencia personal

El espejismo del "uno en el centro"

El espejismo de la ambición personal egoísta

El espejismo del líder, del dictador y del control ilimitado

El espejismo del complejo mesiánico en el campo de la política

El espejismo del destino egoísta, el derecho divino que los reyes exigen en

forma personal

El espejismo de la destrucción

El espejismo del aislamiento, de la soledad y del retraimiento

El espejismo de la voluntad impuesta –en otros y en grupos

LOS ESPEJISMOS DEL DISCIPULADO (SEM. 27 SEPT. AL 11 DE OCUBRE 2017)

He tratado el problema de la ilusión o el espejismo en el plano mental. Lo he hecho breve y sucintamente, señalando que no constituye primordialmente el mayor problema de este grupo de aspirantes sino que ellos, conjuntamente con el aspirante mundial, la humanidad, se ocupan principalmente del espejismo. Esos as­pirantes, que se destacan de la humanidad común, cuya tarea consiste en enfrentar el espejismo mundial y forjar un camino a través de él, tienen el trabajo de liberar la energía del alma y el poder de la mente. Ustedes deben secundar a estas almas precur­soras, comprendiendo la magnitud de la oportunidad y la inmi­nencia de la hora de liberación.

 

Están al borde del discipulado aceptado. Ello significa que muy pronto, a la lucha contra el espejismo han de sumar la lucha con­tra la ilusión. ¿Son suficientemente fuertes para ello?. No olviden que el discípulo que se ocupa de satisfacer la aspiración de su naturaleza y lucha también con los problemas resultantes de la polarización y la percepción mentales y de las energías que entran en actividad por medio del contacto con el alma, se está convir­tiendo rápidamente en una personalidad integrada. Por lo tanto, la tarea no es fácil y reclama una actividad concentrada, de lo mejor de su ser. Con esta frase quiero significar la aspiración del alma y la de la personalidad.

 

En cierta medida ya están luchando con la ilusión de las ideas, que traté en mi última instrucción, comenzando así a desarro­llar esa discriminación que los conducirá a la correcta elección de los móviles de la vida. En esta instrucción trato de arrojar alguna luz sobre el espejismo que enfrenta el discípulo, como individuo, y considerar también el aspecto del espejismo que ha de enfrentar como servidor mundial en entrenamiento.

Hablando simbólicamente, les diré que el cuerpo astral planeta­rio (observado desde los niveles del alma) está perdido en las profundidades de la bruma que lo envuelve. Durante la noche, al observar un cielo despejado, se ven estrellas, soles y planetas brillando con un fulgor claro y frío y una luz centelleante que atraviesa muchos millones de millas (o años luz, como se los de­nomina), hasta que el ojo humano capta y registra la existencia de esas brillantes estrellas. Sin embargo, si observan el cuerpo astral del planeta, siempre que puedan hacerlo, no verán ese claro fulgor sino simplemente una lóbrega esfera con apariencia de vapor, niebla y bruma ‑bruma de tal densidad y espesor que indi­caría ser no sólo impenetrable sino de condiciones desfavorables para la vida. A pesar de ello, nosotros, los Instructores de lo interno, vamos y venimos y la atravesamos; en esa bruma –viendo todas las cosas deformadas y distorsionadas‑ trabajan los hijos de los hombres. Algunos están tan habituados a la bruma y a la densidad que no se enteran de su existencia, considerándolas co­rrectas y buenas y un lugar irreemplazable para vivir. Otros han captado tenues vislumbres de un mundo más luminoso, en el que pueden verse formas y figuras más perfectas, donde la bruma no oculta una realidad tenuemente percibida ‑aunque no sepan qué es esa realidad. Aún otros, como por ejemplo ustedes, ven ante sí un sendero abierto que conduce a la clara luz del día. Sin embar­go ignoran todavía que a medida que recorren el sendero, y en el Sendero mismo, deben trabajar activa e inteligentemente con el circundante espejismo, siguiendo la huella marcada por aquéllos que se han liberado de las nieblas circundantes y han pasado a un mundo de horizontes más claros. Gran parte del tiempo empleado por los discípulos en el Sendero constituye un proceso de inmer­sión casi cíclica en el espejismo y la bruma, alternando con mo­mentos de claridad y visión.

 

Cuatro cosas necesitan captar los que trabajan con el espejis­mo; cuatro reconocimientos básicos que, cuando se comprendan, servirán para aclarar e iluminar y, por lo tanto, enderezar su camino:

 

  1. Cada ser humano se encuentra en un circundante mundo de espejismo, resultado de:

 

  1. Su propio pasado, con su erróneo pensar, sus deseos egoístas y la errónea interpretación del propósito de la vida. No hay ni ha habido comprensión del designado propósito de la vida, tal como lo ha visualizado el alma, y no podrá haberlo hasta que no exista cierta definida or­ganización del cuerpo mental.

 

  1. La "vida de deseo", pasada y presente, de su familia, la cual se hace cada vez más poderosa a medida que transcurre la evolución; la vida de deseo del grupo familiar se acen­túa y destaca, constituyendo entonces tendencias y ca­racterísticas sicológicas heredadas y manifestadas.

 

  1. El espejismo nacional, suma total de la vida de deseo, más las ilusiones de cualquier nación. Estas característi­cas se denominan nacionales y son tan persistentes y mar­cadas que se las reconoce generalmente como encarnan­do rasgos sicológicos nacionales. Están basadas, por su­puesto, en las tendencias de rayo, la historia y las inter­pretaciones mundiales, y constituyen en sí mismas un espejismo, del cual debe zafarse cada nación a medida que avanza hacia la comprensión de la realidad y su identificación con ella.

 

  1. Una ampliación de la idea anterior hasta abarcar lo que llamamos espejismo racial, empleando la palabra raza para denominar a la humana. Constituye un espejismo o serie de espejismos muy antiguos, deseos arraigados, poderosas aspiraciones de cualquier clase, y definidas formas de creación humana que ‑fluídas, envolventes y palpitando con vida dinámica‑ tratan de retener la con­ciencia de la humanidad en el plano astral. Este espejis­mo lo constituye el dinero y su valor material, deseo ilu­sorio que se extiende como densa bruma, obstruyendo la visión de la verdad y distorsionando la mayor parte de los valores humanos.

 

 

  1. Se ha de comprender que esta bruma, espejismo que envuel­ve a la humanidad en esta época, es una cosa sustancial y definida y ha de tratársela como tal. El discípulo o aspirante que intente disipar el espejismo, ya sea en su propia vida o como servicio pres­tado al mundo, debe reconocer que está trabajando con sustancia, destruyendo las formas que ha asumido y desintegrando la sustan­cia material omniabarcante, que es materia en el mismo sentido en que las formas mentales son cosas sustanciales pero (y he aquí un punto muy importante) de naturaleza menos sustancial que las formas adoptadas por el espejismo en el plano astral. Siempre nos inclinamos a considerar que los pensamientos "son cosas" que tie­nen vida, forma y un propósito propios. Sin embargo, poseen una existencia más singular y separada, con contornos claramente de­finidos y delineados. Las formas que adopta el espejismo en el pla­no astral son más sustanciales, pero menos definidas. Las formas mentales son dinámicas, penetrantes, bien definidas y delineadas. Los espejismos son sofocantes, difusos y envolventes. El individuo se sumerge en ellos como en un océano o "mar de niebla". Las for­mas mentales lo enfrentan, pero no lo sumergen. Podría decirse que el cuerpo astral de una persona viene a la existencia como parte del espejismo mundial general; le resulta difícil diferenciar entre su propio cuerpo astral y los espejismos que lo afectan, lo impelen y lo sumergen. Su problema, en el plano mental, es más claro y de­finido, aunque igualmente difícil.

 

  1. El espejismo astral constituye una forma de energía de gran potencia debido a tres factores:

 

  1. Constituye un ritmo tan antiguo, inherente a la sustan­cia astral misma, que le resulta difícil al ser humano percibirlo o comprenderlo, siendo el resultado de una larga actividad del deseo humano.
  2. Es parte integrante de la propia energía del hombre, que es para él la línea de menor resistencia y parte también de un gran proceso mundial y del proceso de la vida in­dividual; en sí mismo no es erróneo, sino un aspecto de la realidad. La comprensión de esto complica lógica­mente las ideas del hombre al respecto.
  3. Además es de naturaleza definidamente atlante, habien­do llegado a una etapa muy elevada de desarrollo en esa raza, En consecuencia, sólo puede ser disipado finalmen­te por la raza aria, utilizando la correcta técnica. El indi­viduo que está aprendiendo a disipar el espejismo tiene que hacer dos cosas:

 

1. Permanecer en el ser espiritual.

2. Mantener la mente firme en la luz.

 

Por lo antedicho puede deducirse que la energía del plano astral, a medida que se expresa en la sensual vida de deseo de la raza, pro­duce los principales espejismos de la humanidad, que sólo pueden ser disipados, dispersados y disgregados mediante la introducción de la energía superior de la mente, impulsada por el alma.

 

  1. Los espejismos que esclavizan a la humanidad son:

 

  1. El espejismo del materialismo.
  2. El espejismo del sentimiento.
  3. El espejismo de la devoción.
  4. El espejismo de los pares de opuestos.
  5. El espejismo del Sendero.

 

Permítanme ahora elucidar más detalladamente estos espejismos.

El Cristo trabaja en estrecha relación con el M.Morya y el Manú para que afluya la energía del Avatar de Síntesis (Sem. 26 Ago al 9 Sept. 2017)

"Dos descollantes Individualidades, el Buda y el Cristo, estamparon Su impronta en

ambos hemisferios, siendo el Buda el Instructor de Oriente y el Cristo, el Salvador de

Occidente... Ambos encarnaron en Sí Mismos ciertos principios cósmicos, y por Sus obras y

sacrificios, ciertos poderes divinos se derramaron a través de la humanidad y sobre ella...

 

Revelaron entre Sí la divinidad a sus respectivas civilizaciones y, de una manera... significativa,

trabajaron juntos para el beneficio eventual de la raza. Sus dos sistemas son interdependíentes, y

Buda preparó al mundo para el mensaje y la misión de Cristo".

(De Belén al Calvario, p. 22)

 

"La Iglesia Cristiana ha puesto tanto énfasis sobre la excepcional posición del Cristo como

único Hijo de Dios, que un gran error se ha deslizado y fomentado durante siglos; el Cristo Mismo

previó la posibilidad de este error y trató de contrarrestarlo, señalando que todos somos "Hijos de

Dios" y que "mayores cosas que Yo haréis", enunciado que ningún comentarista jamás comprendió

ni explicó adecuadamente. El hecho oculto es que no hay ningún ser sobre la Tierra, desde la forma

de vida más baja hasta la más elevada, que no evolucione hacia una expresión de divinidad mayor

y mejor, y el Cristo Mismo no es una excepción a esta ley evolutiva universal. Por lo tanto, en este

momento, debido a que Se está preparando para elevar a toda la familia humana más cerca de Dios,

Se está exponiendo a ciertas energías poderosas que afluyen, absorbiendo en Si Mismo corrientes

de fuerza espiritual y sometiéndose a una estimulación dinámica totalmente nueva para EI. Ello

constituye la prueba para la excelsa iniciación que hoy enfrente y es también un sacrificio, a fin de

concluir Su trabajo en la Tierra y salvar nuevamente a la humanidad.

 

El Cristo trabaja, por lo tanto, en muy estrecha colaboración con el Maestro Morya y

también con el Manu (uno de los tres Guías de la Jerarquía), y los tres forman un triángulo de

energías en el cual y por intermedio del cual, puede afluir la energía del Avatar de Síntesis, siendo

dirigida correctamente por Sus esfuerzos combinados".

(La Exteriorización de la Jerarquía, 545-6)

ENSEÑANZAS SOBRE MEDITACIÓN, ENTRENAMIENTO PARA LA INICIACIÓN (SEM. DEL 22 DE JULIO AL 5 DE AGOSTO 2017)

En la última serie de instrucciones resumí o sinteticé todas las meditaciones (siete en total) dadas al grupo. Traté de mostrarles la secuencia de los puntos de crisis en la vida del hombre que se entrena para la iniciación. La última meditación se denominó: La Cruz como Expresión de la Vida Vertical y Horizontal, representada por dos cruces:

 1. +

 2. x

A estos dos símbolos de la vida del discípulo añadiré otro, el símbolo de la actitud que deberán adoptar durante el ciclo que se inicia.

 3.  O

      +

       x

Observarán que he combinado las cruces de la vida vertical y horizontal con la de la Humanidad, agregándole un círculo en la cúspide de las tres. ¿Qué significa esto hermano mío? Significa lo siguiente:

 

  1. Que la vida vertical de contacto espiritual con el ashrama es vivida constantemente por la meditación, la plegaria y la concentración.
  2. Que la vida horizontal de servicio es vivida con la misma dedicación, y que una constante corriente de energía planeada se exterioriza hacia quienes necesitan ayuda.
  3. El largo apéndice de la triple cruz le advierte simbólicamente al discípulo que debe descender a las mismas profundidades de la vida humana, a fin de preparar a las masas para la reaparición de Cristo y la exteriorización de la Jerarquía.
  4. La esfera en el ápice de la cruz, representa el "lugar de la conciencia del discípulo". Su vida de reflexión, de constante percepción y de firme enfoque de su atención es más elevada que la vida vertical del aspirante y su vida horizontal de servicio, e indica la medida de su actividad consciente en el ashrama. Recuerden que un ashrama en la Jerarquía se halla en un plano más elevado que el del alma.

PRUEBAS Y CRISIS EN LA INICIACIÓN (SEM. 1 AL 12 JULIO 2017)

La transferencia de polarización del emocional al mental, de éste al causal y, más tarde, al

triple Espíritu, necesariamente implica un período de gran dificultad, de violento conflicto, tanto

interno como con el medio ambiente, de sufrimiento intenso y de aparente oscuridad y

desintegración; todo ésto caracteriza la vida del aspirante o del discípulo. ¿Cuál es la causa y por

qué es así? Las siguientes razones ponen de manifiesto por qué el sendero es tan difícil de hollar y

el proceso de ascender, la escala se hace (a medida que se alcanzan los escalones más altos) más

complicado y difícil. Se debe:

 

l. Disciplinar a cada cuerpo por separado, a fin de ser purificados.

 

2. Reajustar y alinear.

 

3. Repolarizar.

 

4. Reconstruir prácticamente.

 

5. Minar cada subplano, del cuarto en adelante, pues en el cuarto se inicia la vida del aspirante.

 

6. Despertar gradual, cuidadosa y científicamente cada centro; intensificar la rotación y

electrificar la radiación (si se me permite utilizar este término y aplicarlo a los centros), y

manifestar su fuerza a través de la dimensión superior.

 

7. Vincular magnéticamente cada centro etérico plenamente alineado con los centros

correspondientes de los cuerpos mental y emocional, de modo que no se entorpezca la

afluencia de fuerza.

 

8. Despertar nuevamente cada centro mediante el Fuego Sagrado, hasta que las radiaciones, la

velocidad y los colores, se hayan armonizado con la nota egoica. Esto es parte del trabajo de

Iniciación. 

CHARLAS A LOS DISCIPULOS

Hermanos míos:

 

Es importante que se den cuenta que hoy está aconteciendo algo nuevo. Que está surgiendo un nuevo reino de la naturaleza, el quinto, es decir, el reino de Dios en la tierra o el reino de las almas. Éste se está precipitando en la tierra y se está formando con quienes van siendo conscientes del grupo y pueden trabajar en formación grupal, lo cual será posible porque alcanzarán la per­fección autoiniciada (aunque relativa) y se identificarán con cier­tas expansiones grupales de conciencia, y también porque amarán a sus semejantes, así como en el pasado se amaron a sí mismos. Reflexionen detenidamente hermanos míos y capten, si pueden, la plena significación de esta última frase.

 

Su tarea consistirá mayormente en resumir y hacer efectivo el trabajo de esos dos grandes Hijos de Dios, el Buda y el Cristo. Como bien saben, el Buda trajo iluminación al mundo y encarnó el principio de la sabiduría; el Cristo trajo el amor al mundo, y encarnó en Sí Mismo un gran principio cósmico, el del amor. ¿Qué podemos hacer para que Su trabajo sea efectivo? El proceso incluirá tres aspectos:

 

1.   El esfuerzo individual, por parte del discípulo, utilizando la técnica del desapego, del desapasionamiento y del discer­nimiento, que el Buda enseñó.

 

2.   La iniciación grupal, posible por el esfuerzo autoiniciado del discípulo individual, que cumpliendo los mandatos del Cristo traerá la completa subordinación de la personalidad y del ente, al interés y bien grupales.

 

3.   El esfuerzo grupal, llevado a cabo como grupo, a fin de amar a todos los seres y captar y comprender la verda­dera significación de la técnica acuariana de amor y tra­bajo grupales.

EL PLAN: CREADOS POR LA JERARQUIA ESPIRITUAL EN MEDITACION ASHRAMICA CONJUNTA (Sem. 9 al 24 Marzo 2018)

1. Todo el universo fue creado y su evolución elaborada por el poder mental, otra palabra para definir la meditación controlada. Esto abarca la meditación combinada de numerosos grupos subjetivos, espirituales y men­tales; las leyes de este trabajo meditativo son el resultado de ciertas decisiones mentales que incorporan la voluntad del Logos planetario y son impuestas sobre todos los grupos menores de vidas, por Aquellos Cuya tarea es mani­pular las leyes divinas y ponerlas en vigencia. Deberá observarse que el libre albedrío tiene relación con el concepto Tiempo, pero no con los finales e inevitables resultados divinos al terminar el extenso período mundial. La forma mental principal de la Jerarquía espiritual, creada por la meditación ashrámica conjunta, es denominada por nosotros Plan. El propósito básico de Sanat Kumara es revelado ciclo tras ciclo por Sus agentes en Shamballa y plasmado por Ellos en las mentes de los Miembros evolucionados de la Jerarquía, que a Su vez plasman el tema de Su meditación ashrámica, adaptando sus distintos conceptos y el propósito delineado a un Plan muy cuidadosamente formulado, que presenta - en lo que a la humanidad concierne- siete aspectos o fases de desarrollo y esfuerzo evolutivos, de acuerdo al trabajo deseado de algún ashrama de rayo implicado en un momento dado. Cada ashrama emprende la meditación sobre el Plan general y (si pudieran comprenderlo) cada iniciado y discípulo encuentra su lugar y esfera de actividad y servicio, desde el iniciado más elevado al discípulo menos impor­tante.

 

¿Se han detenido a pensar que la meditación de un Maestro sobre el Plan, del cual es el custodio, y Su formulación de lo que puede hacer como colaboración efectiva, no es de utilidad alguna para los habitantes analfabetos de nuestras grandes ciudades y zonas agrícolas? La necesidad de estas masas irreflexivas debe ser satisfecha por discípulos de menos desarrollo espiritual y, probablemente, su mayor atracción es mediante la ayuda económica; la tarea de estos discípulos menores es probar a las masas ignorantes que - a medida que transcurren los siglos - la vida y la verdadera comprensión espirituales incluyen todos los aspectos de la expresión del plano físico, no simplemente los pensamientos religiosos o filosóficos. Por lo tanto, la medi­tación de cada grado de discípulos e iniciados tiene su utilidad, pues por su meditación (practicada en su propio nivel) pueden adaptar el Plan a las muy diversas masas, y así el Plan jerárquico llega desde los Maestros de la Jerarquía, a través de los ashramas, al nuevo grupo de servidores del mundo y a toda la familia humana. Quisiera que captaran la verdadera simplicidad de esta imagen, si es posible, porque pueden participar también en esta gran tarea meditativa.

EL SISTEMA ENDOCRINO ES LA TANGIBLE Y EXOTERICA EXPRESION DE LA ACTIVIDA DE LOS SIETE CENTROS. (Sem. 1 al 14 FEB. 2018)

  1.  Las investigaciones médicas modernas mencionan mucho el "desequi­librio" de las glándulas endócrinas, y muchas dificultades físicas son adjudi­cadas a este frecuente desequilibrio. Pero detrás de estas condiciones del sistema glandular subyace el básico desequilibrio de los centros. Sólo cuando hay una correcta comprensión de las fuerzas y su recepción y consecuente empleo, se logrará el correcto equilibrio, y el sistema endocrino humano controlará al hombre físico en la forma designada. (17‑71)

 

2. Los centros, como ya saben, rigen el sistema endócrino, que a su vez controla las siete zonas principales del cuerpo físico y es responsable del correcto funcionamiento de todo el organismo, produciendo efectos fisioló­gicos y sicológicos. (17‑111)

 

 

  3. El sistema endócrino es la tangible y exotérica expresión de la actividad del cuerpo vital y sus siete centros. Los siete centros de fuerza se encuentran en la misma zona en que están localizadas las siete glándulas principales, y cada centro de fuerza provee, de acuerdo a la enseñanza esotérica, el poder y la vida de la correspondiente glándula que, en realidad, es su exterioriza­ción.

 

Centros                                   Glándulas

Centro coronario                   Glándula pineal

Centro ajna                            Cuerpo pituitario

Centro laríngeo                     Glándula tiroides

Centro cardíaco                    Glándula timo

Centro plexo solar                Páncreas

Centro sacro                          Gónadas

Centro en la base de la

columna vertebral                 Glándulas adrenales

     (17‑112)

EL SENDERO DE PROBACIÓN, PREPARACIÓN PARA LA INICIACIÓN

Preparación para la Iniciación.

 

       El sendero de probación precede al sendero de iniciación o santidad, y señala esa etapa de la vida del hombre cuando se pone definidamente del lado de las fuerzas de la evolución, trabajando al mismo tiempo en la construcción de su propio carácter. En­tonces se controla a sí mismo, cultiva las cualidades de que carece y procura controlar afanosamente su personalidad. Construye su cuerpo causal con deliberado propósito, llenando los vacíos que puedan existir y tratando de convertirlo en adecuado receptáculo para el principio crístico. La analogía entre el período prenatal del ser humano y el desarrollo del espíritu interno, es sumamente interesante, y podría ser considerada como:

 

  1. El momento de la concepción, que corresponde al de la individualización.
  2. La gestación de nueve meses, que corresponde a la rueda de la vida.
  3. La primera iniciación, que corresponde a la hora del na­cimiento.

 

El sendero de probación corresponde al último período de gestación, a la formación del Cristo niño en el corazón. En la primera iniciación el niño comienzo el peregrinaje en el sendero, lo cual representa simplemente el paso de un grado a otro. Se establece una estructura para el recto vivir, recto pensar y recta conducta. A esto se lo llama carácter, y ahora debe ser vivificado e internamente vivido. Thackeray ha descripto muy bien este proceso de construcción en las palabras frecuentemente citadas:

 

"Siembra una idea y cosecharás una acción; siembra una acción y cosecharás un hábito; siembra un hábito y cosecha­rás un carácter; siembra un carácter y cosecharás un destino".

LOS CINCO RAYOS QUE DETERMINAN AL DISCÍPULO (Sem. 18 Nov. al 2 Dic. 2017)

Considero útil dar a mi grupo de discípulos consagrados, los cinco rayos que les determinan o condicionan, a fin de que pue­dan trabajar inteligentemente para la fusión de:

 

  1. Los diversos rayos de la personalidad.

  2. El rayo de la personalidad con el del alma. (5-211)

     

A medida que estudia sus rayos aparecerá, con más claridad en su conciencia, la razón de la estrecha relación entre usted y algunos de sus condiscípulos. No sólo es la relación de un legen­dario servicio y comprensión mutuos, sino también de energías y fuerzas análogas, de similar aplicación. (5-260)

 

Debe tener siempre presente que al referirme a los rayos de los distintos cuerpos, me refiero a la fuerza dominante que los condiciona en una vida particular, al efecto que el impacto de esa fuerza -regulada o no- pueda tener sobre las personas que están alrededor, a la sustancia sensible o impresionable que responde, con la cual el alma debe [i235] forzosamente trabajar y también a aquello que constituye la expresión material. (5-414)

 

Hasta que no haya un suficiente y notable desarrollo que permita hacer una verdadera diagnosis, no es posible decir definidamente a qué rayo pertenece la personalidad. Más adelante se definirá el rayo del ego, el cual al principio sólo se puede deducir por la natu­raleza del conflicto del cual la personalidad es consciente, basado en un acrecentado sentido de la dualidad. Además se podrá hacer un diagnóstico que se basará en ciertas características físicas y psíquicas que indicarán la cualidad de la naturaleza superior del individuo, así como también un estudio de los distintos grupos con los cuales se va afiliando el hombre a medida que aparecen en el plano físico. Cuando un hombre –si por predilección perso­nal es un artista creador– se interesa repentinamente por las matemáticas, podría deducirse que comienza a estar bajo la in­fluencia de un alma de segundo rayo; o si el hombre cuya per­sonalidad pertenecía definidamente al sexto rayo de idealismo fanático, o de devoción por el objeto de su idealismo, y durante la vida fue un devoto religioso, y luego cambió el interés de su vida por la investigación científica, podría quizás responder a la impresión de un alma de quinto rayo. (15-260/1)

 

Comprendiendo los Tipos de Rayo

 

...El mayor problema de su vida [es]: Permanecer libre aunque limitado; trabajar en el mundo subjetivo, mientras está activo en el [i236] mundo de los asuntos externos; lograr el verdadero desapego, aunque da a cada uno lo que le corresponde. El conocimiento de los rayos a que pertenece puede serle de gran ayuda en este proceso de liberación, desprendimiento y renunciamiento final. (5-295)

" CORAZÓN, GARGANTA Y OJO ", FORMAN EL MECANISMO QUE TODOS LOS DICÍPULOS EMPLEAN DURANTE ÉSTE CICLO MUNDIAL. (SEM. 18 AL 28 DE OCTUBRE 2017)

3. Constante Contemplación.

 

Observarán que no se ha empleado la palabra "meditación". La idea es otra. El proceso de meditación, que involucra el em­pleo del pensamiento y la construcción mental de la forma, pa­ra poder completarla, perfeccionarla y estar de acuerdo con la forma mental del grupo de condiscípulos del discípulo, y por consiguiente con el Plan, ha sido completado por el hombre de acuerdo a su capacidad. Ahora, con firmeza, debe contemplar lo que ha creado, y con igual firmeza inspirarlo con la necesaria vida, para que pueda cumplir su función.

 

Cesa de razonar, pensar, formular y construir en materia mental. Simplemente vierte su vida en la forma y la proyecta para cumplir su voluntad. En la medida en que pueda contem­plar y mantenerse firme, así su creación cumplirá su intención y actuará como su agente.

De acuerdo a cómo enfoca su atención en el ideal, por el cual creó la forma mental, y puede vincular la forma y el ideal, así en una sostenida visión, durante ese tiempo, servirá su propó­sito y expresará su ideal. En esto reside el secreto del éxito de toda colaboración exitosa con el Plan.

 

Ahora estudiaremos un poco las palabras "corazón, gargan­ta y ojo", porque tienen una peculiar significación. Forman el mecanismo que todos los discípulos emplean durante el ciclo mundial que rápidamente se aproxima.

 

Es muy cierto que en esta época no existe un grupo nume­roso de discípulos en encarnación, y que aún está en embrión el mecanismo de la mayoría de quienes actúan en el nivel del discipulado. Sin embargo, hay que recordar que el ciclo mundial recién fue inaugurado y abarcará un vasto período de tiempo. Hay actualmente más o menos cuatrocientos discípulos acepta­dos en el mundo –es decir, hombres y mujeres que realmente saben que son discípulos, saben cuál es su trabajo y lo están rea­lizando. No obstante, hay muchos centenares (de la generación actual de gente joven) que están en vísperas de ser aceptados, y millares se hallan en el sendero de probación.

LAS CRISIS QUE CONDUCEN A LA INICIACIÓN. LAS CRISIS DEL ALMA.

Así como hay cinco períodos de crisis en la vida del hombre cuando se esfuerza por

alcanzar la culminación de la iniciación (denominadas las cinco iniciaciones), existen cinco

períodos similares de crisis en el proceso de tomar forma en los tres mundos; tres son de

mayor importancia: el primero, el tercero y el quinto. Cuando una alma (hablando también

simbólicamente), actuando bajo el impulso divino, encarna y se somete a la experiencia

racial a fin de desarrollar ciertas cualidades manifestadas, se producen también cinco

períodos de crisis. Hablo aquí en términos de la humanidad como un todo, a medida que el

género humano expresa lo que llamamos "estado humano de consciencia". No me refiero al

alma individual, si puedo emplear este inadecuado término. Estos cinco períodos de crisis

señalan la transferencia de la vida del alma de una raza a otra. Cada vez que esto sucede se

produce un desarrollo racial y la raza se apropia, más o menos conscientemente, de otros

vehículos de expresión. La clasificación dada a continuación demuestra las apropiaciones

que caracterizan a las cinco crisis raciales.

 

1. En la civilización Lemuriana ….... la apropiación del cuerpo físico y sus cinco

Sentidos

 

2. En la civilización Atlante ……..... la apropiación del cuerpo astral

 

3. En la actual raza Aria ……........... la apropiación del cuerpo mental y el desarrollo

intelectual subsiguiente

 

4. En la raza futura …….....……...... la apropiación e integración consciente de la

triple personalidad

 

5. En la última raza …….....……...... la expresión, en toda su plenitud, del alma y sus

vehículos, y cierta medida de manifestación espiritual

 

…Estas etapas transcurren durante un período tan extenso y están tan estrechamente

relacionadas que cada una de ellas y cada período permiten realizar el siguiente, y sólo las

mentalidades analíticas ven o tratan de ver la diferencia que existe. El reflejo de esta

quíntuple experiencia en la vida individual del aspirante común inteligente, que responde y

saca provecho de la civilización y la educación de la época actual, se efectúa en el siguiente

orden:

 

1. La apropiación de la envoltura física. Tiene lugar entre los cuatro y los siete años,

cuando el alma que hasta ese momento sólo había influido, toma posesión del vehículo

físico.

 

2. Una crisis durante la adolescencia, en la que el alma se apropia del vehículo astral. La

gente no reconoce esta crisis y sólo el psicólogo común la percibe tenuemente debido a

las momentáneas anormalidades que presenta, aunque no distingue la causa sino

únicamente los efectos.

 

3. Una crisis similar ocurre entre los veintiuno y los veinticinco años, en que el alma se

apropia del vehículo mental; entonces el hombre común debería empezar a responder a

las influencias egóicas, y en el caso del hombre evolucionado frecuentemente lo hace.

 

4. Una crisis entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos años, en que se establece el

contacto consciente con el alma; la triple personalidad comienza entonces a responder

como unidad, al impulso del alma.

 

5. Durante los restantes años de vida debería establecerse una creciente y fuerte relación

entre el alma y sus vehículos, lo cual conduce a otra crisis entre los cincuenta y seis y

los sesenta y tres años. De esa crisis dependerá la futura utilidad de la persona, de si el

ego continuará utilizando los vehículos hasta la vejez, o si tendrá lugar un retiro

gradual de la entidad que mora internamente.

 

En el transcurso de las épocas, hubo muchos ciclos de crisis en la historia de la vida

de un alma, pero estas cinco crisis mayores pueden ser delineadas con claridad desde el

punto de vista de la visión superior. (Rayos II, pp. 52-3)

 

Desde el ángulo de… [las] influencias de rayo, tenemos (en la vida del aspirante) una

recapitulación del triple proceso que podríamos denominar "un proceso de desarrollo de las

consciencias lemuriana, atlante y aria". En el Sendero de Probación, el rayo del cuerpo

físico debe subordinarse a los poderes que emanan de esos rayos egoicos que afluyen desde

la hilera externa de pétalos del loto egoico… los pétalos del conocimiento. En el Sendero del

Discipulado el cuerpo astral es subyugado por el rayo del alma a medida que afluye desde la

segunda hilera de pétalos, los del amor. En el Sendero de Iniciación, y hasta la tercera

iniciación, el rayo del cuerpo mental es subyugado por la fuerza de los pétalos del sacrificio,

que están en la tercera hilera… Después de la tercera iniciación, la entera personalidad

compuesta de los tres aspectos, se hace sensible a la energía del fuego eléctrico puro o vida,

a medida que afluye a través del cerrado "capullo que se halla en el corazón del loto

egoico"… Tal es el programa para la humanidad en lo que respecta al desarrollo de la

consciencia humana. (Rayos II, pp. 31-2)

 

El problema de los discípulos consiste en expresar la dualidad amor y voluntad, a

través de la personalidad. Esta afirmación es la verdadera enunciación de la meta del

discípulo. El objetivo del iniciado es expresar la Voluntad de Dios mediante el desarrollo del

amor y el sabio empleo de la inteligencia. El precedente enunciado proporciona la base para

definir las tres etapas del desarrollo del ego –individualización… iniciación… identificación.

(Rayos II, pp. 21-2)

 

Estas tres palabras, individualización, iniciación e identificación, abarcan todo el

proceso de la carrera del hombre desde el momento en que entra en el reino humano hasta

que sale de ese reino en la tercera iniciación y actúa libremente en el quinto, el reino de Dios.

 

Para entonces, habrá aprendido que la consciencia es libre e ilimitada y que puede actuar en

la forma o fuera de ella, según el mandato del alma o de acuerdo a cómo puede servir más al

Plan. Entonces el alma ya no está condicionada por la forma. (Rayos II, p. 34)

 

Por lo tanto, se observará que existen aquí dos puntos de identificación… Uno marca

la etapa donde la forma, la materia, la sustancia, el tiempo y el espacio son factores

dominantes que aprisionan al alma dentro de su tipo de consciencia. Esto significa la

identificación con la vida de la forma. El otro significa la identificación con todo lo que está

fuera de la expresión de la forma y liberado de ella. (Rayos II, p. 36)

 

PUNTOS DE TENSION EN EL DISCIPULO

1. “Lo que ustedes más necesitan es intensificar la aspiración espiritual interna. Deben trabajar más definidamente, desde lo que podría llamarse un punto de tensión...

 

...La intensidad del propósito los hará cambiar de un aspirante anhelante y bastante satisfactorio, en un discípulo de corazón y mente ardiente. Sin embargo, quizás prefieren avanzar constantemente sin ningún esfuerzo gru­pal, haciendo del trabajo que realizan para mí y el grupo, una parte ordenada de su vida diaria, adaptándola a voluntad, y donde la vida del espíritu tenga una razonable participación, donde no se descuide el aspecto servicio y la presentación de su vida esté bien equilibrada y la lleven casi sin tensión. Si esto sucede, podrá ser tanto elección de la personalidad como decisión del alma para una vida específica, pero significa que usted no es el discípulo que Iba subordinado todo a la vida del discipulado.

 

“Quisiera señalar aquí dos cosas. Primero: si usted puede cambiar la tensión en forma tal, de verse impulsado por la vida del espíritu, implicará un enérgico trastorno para la vida interna. ¿Está usted preparado para ello? segundo, no le producirá ningún cambio externo en sus relaciones ambien­tales. Debe seguir cumpliendo sus obligaciones e intereses externas, aunque me refiero a orientaciones internas, decisiones dinámicas internas y a organización interna para el servicio y el sacrificio. ¿Quizás prefiere el método más lento y fácil? Si es así es cuestión suya, y aún está en el camino. Sigue siendo igualmente una persona constructiva y útil. Aquí estoy simplemente enfrentándolo con una de las crisis que aparecen en la vida de todos los Discípulos, en la cual se han de hacer elecciones determinantes durante un ciclo, pero sólo para un ciclo. Es preeminentemente cuestión de velocidad y organización para la rapidez. Significa la eliminación de lo no esencial y la concentración sobre lo esencial - las esencialidades internas conciernen al alma y su relación con la personalidad, y las externas conciernen a usted y a su medio ambiente. (5-495), (18-408/9)

EL ANGEL SOLAR SE RECOGE EN SÍ MISMO, NO DISIPA SU FUERZA, SINO QUE EN PROFUNDA MEDITACIÓN SE COMUNICA CON SU REFLEJO (SEM 12 AL 22 JULIO 2017)

ALGUNAS SUPOSICIONES FUNDAMENTALES

 

Emprenderemos un curso de estudio donde predominará la tendencia a obligar al estudiante a depender de sí mismo y, por consiguiente, de ese yo superior que en la mayoría de los casos ha hecho sentir su presencia sólo en raros e intensos intervalos emocionales. Cuando el yo es conocido y no simplemente sentido, y cuando la comprensión es tanto mental como sensoria, enton­ces el aspirante puede ser verdaderamente preparado para la ini­ciación.

 

Quisiera señalar que mis palabras están basadas en ciertas suposiciones fundamentales, que para mayor claridad desearía mencionar brevemente.

 

Primero, que cuando el estudiante es sincero en su aspira­ción está dispuesto a avanzar, no importa cual sea la reacción del yo inferior, o sobre éste. Sólo podrán trabajar inteligentemente quienes distingan con claridad los dos aspectos de su naturaleza, el yo real y el yo ilusorio. Esto ha sido bien expresado en Los Aforismos de Yoga de

LOS ESPEJISMOS DEL DISCIPULADO (SEM. 12 AL 24 JUNIO 2017)

He tratado el problema de la ilusión o el espejismo en el plano mental. Lo he hecho breve y sucintamente, señalando que no constituye primordialmente el mayor problema de este grupo de aspirantes sino que ellos, conjuntamente con el aspirante mundial, la humanidad, se ocupan principalmente del espejismo. Esos as­pirantes, que se destacan de la humanidad común, cuya tarea consiste en enfrentar el espejismo mundial y forjar un camino a través de él, tienen el trabajo de liberar la energía del alma y el poder de la mente. Ustedes deben secundar a estas almas precur­soras, comprendiendo la magnitud de la oportunidad y la inmi­nencia de la hora de liberación.

 

Están al borde del discipulado aceptado. Ello significa que muy pronto, a la lucha contra el espejismo han de sumar la lucha con­tra la ilusión. ¿Son suficientemente fuertes para ello?. No olviden que el discípulo que se ocupa de satisfacer la aspiración de su naturaleza y lucha también con los problemas resultantes de la polarización y la percepción mentales y de las energías que entran en actividad por medio del contacto con el alma, se está convir­tiendo rápidamente en una personalidad integrada. Por lo tanto, la tarea no es fácil y reclama una actividad concentrada, de lo mejor de su ser. Con esta frase quiero significar la aspiración del alma y la de la personalidad.

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